Слайд 4

Культурно-музыкальная «билингва»

Начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья одновременно сосуществовали две музыкальные культуры разного назначения, обладавшие различными средствами художественной выразительности, - народная и церковная: песни и песнопения.

Слайд 5

Условия освоения

• народной и церковной музыки имели различный характер.
• Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, «впитывалась с молоком матери» = регулярные фоновые практики (подобно живому языку).
• Освоение церковной музыки было «книжным», требовало специальных школ.

Слайд 6

Доместики

Первые русские летописи упоминают о заботе Владимира о просвещении, об устройстве школ. В Первоначальной летописи говорится о "доместиковом дворе", расположенном в Киеве возле Десятинной церкви. Доместиками в Византии, а потом и на Руси называли мастеров пения, совмещавших обязанности певца-солиста, дирижера хора и учителя пения. Доместики обучали пению, чтению. Упомянутый летописцем "доместиков двор" и был, по-видимому, одной из первых певческих школ на Руси.

Слайд 7

Византийская традиция

Суждения о музыке Византии 9-12 вв. носят гипотетический характер в связи с полным отсутствием нотных памятников светского музицирования и невозможностью расшифровки древнейших (конца X в.) памятников церковного (православного) пения.

Уверенно расшифровываемые церковно-певческие рукописи (а также теоретические трактаты, описывающие традицию византийского церковного пения), которые дошли до нас, составлены гораздо позже того времени, которое по общему признанию является временем расцвета Византийской империи.

Слайд 8

Истоки византийской культуры

• сильное влияние позднеантичной музыкальной культуры (Герцман).
• Музыковеды К. К. Розеншильд и Ю. В. Келдыш находили влияние персидской, еврейской, сирийской и армянской песенности + влияние позднеантичной греческой музыки.
• Слушать

Слайд 9

Нотация византийской церковной музыки

Региональная разновидность невменной нотации.

Обычно выделяют четыре типа, соответствующих четырём стадиям исторического развития системы:

• ранневизантийская (другое название - палеовизантийская); отмечается в рукописях X - первой половины XII вв. - не расшифрована;
• средневизантийская (другие названия - медиавизантийская, круглая) - в рукописях со второй половины XII до 1400 г.;
• поздневизантийская и поствизантийская - в рукописях и раннепечатных книгах с начала XV в. до 1814 г.

Слайд 10

Невменная (рус.Знаменная) нотация

Мнемоническая нотация для записи вокальной церковной музыки, где отдельный знак мог обозначать как отдельный звук, так и целую вокальную фигуру. При этом однозначно не фиксировалась ни высота, ни длительность. Образец невменной записи, Армения, 12 век,

Слайд 11

Тесная связь со словом

• Библия – слово Божие.
• В молитве главное – слово. Монодия (одноголосие)
• Пение певчих = подражание ангельскому пению.
• Монастырь Пантократорос (Византия), манускрипт 1433.

Слайд 12

Знаменный распев

• возник в IX веке на Балканах. Впитал в себя как традиции и мелос византийского богослужебного пения, так и интонационный язык новопросвещенных славянских народовго записи.
• основной вид древнерусского богослужебного пения. Название происходит от невменных знаков - знамён (др.-рус. «знамя», то есть знак), использовавшихся для записи.

Слайд 13

Византия – Болгария - Русь

• Первым митрополитом Киевским стал болгарский епископ Михаил, пришедший сюда со своим клиром. Видимо, тогда же на Русь были принесены переведенные на славянский язык византийские богослужебные певческие книги.
• С падением Болгарского царства в 1014 году Русь приняла священную иерархию от Греческой Церкви, и в 1037 году в Киев прибыл греческий митрополит Феопемпт со своим клиром.
• Тогда же на Руси утвердился соборный чин богослужения по образцу константинопольского храма Святой Софии, причем за богослужениями нередко правый клирос пел по-гречески, а левый - по-славянски.

Слайд 14

«Типографский устав» (1190)

Первая из сохранившихся до нашего времени славянская певческая рукопись. Содержит два древнейших вида русского богослужебного пения: кондакарное (происходит от палеовизантийской и заимствована на Руси в IX веке) и знаменное.

Слайд 15

Кондакарное пение

• Расцвет кондакарного пения на Руси приходится на XI-XII века, к XIV веку исчезает из русской богослужебной традиции в связи со сменой богослужебного Устава со Студийского на Иерусалимский и соответствующей ей смене корпуса богослужебных книг.
• Встречается в кондакарях, основа которых кондаки и икосы в честь праздников всего периода церковного года и в память святых. Самые известные письменные источники, содержащие песнопения записанные кондакарным распевом -
• Типографский Устав,
• Благовещенский кондакарь,
• Троицкий кондакарь.

Слайд 16

Типы знаменного распева

• кондакарный,
• столповой,

• демественный,
• строчный.

Слайд 17

Столповой распев

• Основной вид знаменного пения, которым распет практически весь корпус книг русской богослужебной литургической традиции.
• Название происходит от слова «столп» - восьминедельного цикла Октоиха, книги распетой данным распевом и получившей распространение на Руси в последней трети XV века, в связи с принятием Иерусалимского Устава. (Ср. евангельские стопы Октоиха). Столповой распев получил широкое распространение и является самым употребительным в русской одноголосной богослужебной традиции и в настоящее время. Распев состоит из попевок (кокиз), фит и лиц, которые в свою очередь состоят из более мелких единиц - крюков (знамён).
• Кроме богослужебных книг, для изучения нотации создавались особые певческие азбуки, кокизники и фитники.

Слайд 18

Путевой распев

Возник в последней четверти XV в.

Первое время записывался знаменной нотацией («путь столповой») и играл второстепенную роль по сравнению со знаменным распевом.

В середине 80-х гг. XVI в. возникла оригинальная путевая нотация («путь путевой»), с которой сосуществовала и знаменная + Путевой распев стал самостоятельной, развитой ветвью древнерусского певческого искусства, отличаясь большей торжественностью, распевностью и плавностью.

Мелодику путевого распева образует совокупность канонических мелодических формул, подчинённых системе осмогласия. Вершина развития путевого распева - конец XVI- 1-я пол. XVII вв. В начале XVII в. были созданы первые путевые азбуки музыкальные, возникла специфическая терминология, определяющая принадлежность песнопений путевому распеву («пут», «путной», «путем»). Во 2-й половине 17 в. Путевой распев начал выходить из употребления. Незначительное количество путевых напевов, записанных «путем столповым», сохранилось в старообрядческих рукописях 18-20 вв.

Слайд 19

Демественный распев

Наиболее раннее упоминание 1441 г. (Московский летописный свод конца XV в.).

Получил распространение в XVI-XVII вв., в том числе в многоголосии (3- или 4-голосие; в 4-голосном демественном многоголосии одни из голосов именовался демеством, а другой путем).

Первоначально демественный распев записывался знаменной (столповой) нотацией. Во 2-й половине 16 в. на ее основе была создана демественная нотация, использующая элементы знаменной нотации, но в более усложнённом виде. В демественной нотации не применялась тайно-замкненность. В деместве были выработаны стилистические закономерности, сыгравшие значительную роль в эволюции русского певческого искусства: формировался торжественный стиль пения с широкими распевами отдельных слогов текста. Используется в настоящее время, как особый торжественный распев, например, при архиерейских богослужениях.

Слайд 20

3 пласта (по В.Дж.Конен)

Слайд 21

Придворная (княжеская) культура

Серьезная =

• Искусство боянов (сказителей былин=старин, исторических песен);
• сопровождение торжественных процессий и пр.
• Смеховая культура = скоморохи (скомрахи, глумцы, гусельники, игрецы, плясцы, весёлые люди) - странствующие актеры в Древней Руси, выступавшие как певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Известны с XI века. Особую популярность получили в XV-XVII вв. Подвергались гонениям со стороны церковных и гражданских властей.

Слайд 22

Свидетельства

В «Житие преподобного отца нашего Феодосия» Нестор пишет: Феодосий придя к князю

«виде многыя играющем предънимъ:
овыгусльные гласы испущающемъ,
другыя же оръганьныя гласы поющемъ.
А инемъзамарьныепискы гласящем,
и таковьсем играющем…»

Слайд 23

Прорисовка фрески из Киевской Софии

Слайд 24

Скоморохи

Скоморохи были носителями синтетических форм народного искусства, соединявших пение, игру на музыкальных инструментах, пляски, медвежью потеху, кукольные представления, выступления в масках, фокусы. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний, различных обрядов, в том числе свадебных и похоронных.

религиозный музыка древнерусский пение

Вопрос о роли русского православия в развитии национальной культуры весьма сложен. Длительное время в социалистическом обществе рассматривали религию как инородное тело. Но это не может быть основанием для исключения ее из общего контекста истории культуры.

К моменту введения христианства на Руси музыкальная культура восточных славян не имела профессиональных черт. В ней не наблюдается каких-либо попыток теоретического осмысления музыкального искусства и наличия какой-либо графико-символической системы его фиксации. Народ складывал свои песни по впечатлениям и чувствам, основанным на явлениях самой жизни. Народное музыкальное творчество, не стесненное идеями христианского аскетизма, не ограниченное требованиями какой-либо теории, развивалось в свободной манере вольных импровизаций и передавалось устно от поколения к поколению.

О наличии богатого музыкального инструментария у язычников-славян можно судить по археологическим раскопкам, изображениями музыкальных инструментов на сохранившихся древних фресках и по литературе, посвященной исследованию этого вопроса. Совокупный результат изучения перечисленных источников дает возможность заключить, что древние славяне знали музыкальные инструменты различного типа: ударные - бубен, барабан; духовые - сопель, жалейку, свирель, волынку; струнные - гусли, гудок. Помимо бытового музицирования имело место и культовое. Но оно не носило тех ярко выраженных специфических черт, которые характеризуют музыкальное искусство в развитых мировых религиях. Отсутствие этих специфических черт культового искусства детерминируется самой природой языческих верований.

Религиозный обряд был не столько коммуникативным средством, как в христианстве, сколько сутью, целью, выступал как необходимый элемент наличного социального бытия.

Музыкальное искусство древности носило полифункциональный характер. Кроме календарных праздников языческого культа у славян были в обычае праздники по наиболее замечательным случаям и событиям семейно-родовой жизни. Музыкальное искусство, коренившееся на почве эпической старины и языческой обрядности, еще очень долго и по введении христианства занимало видное место в древнерусской жизни.

Таким образом, музыкальная культура славян в ее обрядовом и семейно-бытовом выражении - это реальность, занимающая свое место в истории мировой культуры. Именно этот факт и обусловил успешное освоение новых элементов музыкальной культуры, оказавшихся на русской почве в процессе христианизации славянских народов. То есть семена упали на благодатную почву.

Христианская религия, пришедшая в конце Х века на Русь, принесла с собой не только новые идеи, призванные способствовать стабилизации киевской государственности и становлению феодальных форм общественных отношений, но и восходящую к ветхозаветным традициям религиозную нетерпимость ко всему тому, что не согласовывалось с требованиями христианской ортодоксии. В своем отрицании культуры прошлого, в том числе и музыкального искусства, православное богословие ограничивается устными увещеваниями и наставлениями. Древнейшие письменные памятники христианской апологетической литературы изобилуют «примерами» превосходства духовной музыки над светской. Так, в «Повести временных лет», подчеркивая, что нравственное несовершенство славян-язычников реализуется в народных обычаях, Нестор пишет: «А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни… Повести Древней Руси: XI-XII века. Л., 1983. С. 129.»

Из этого отрывка видно, что в ортодоксальном вероучении одним из главных критериев нравственности выдвигается христианское отрицание всего, что связано с миром «нечестивого язычества».

Приверженность к традиционным формам народных празднеств и развлечений пронизывала все социальные слои Древней Руси. Сражение церкви с пережитками старого было борьбой за идеологическое влияние. Воззрения ее на народную музыкальную культуру распространялись как через официальные каналы (проповедь, поучения исповедь), так и через бытовую культуру.

В чем же причина этой неприязни церкви к народной музыке? Их много, но одна из них - резкое и отрицательное отношение церкви к народным формам музыкального искусства. Это обусловлено тем, что музыка провоцирует человека на поведение, далекое от идеалов христианского благочестия и смирения. Поэтому она и сама превращается в недостойное явление и по церковным представлениям ассоциируется с чем-то греховным. В силу чего и музыканты, и их инструменты воспринимаются как антимир, противостоящий христианскому вероучению, призывающему к праведной аскезе, вопреки языческому буйству.

Резкое столкновение с языческими нравами, обычаями, с духом народного искусства было неизбежным. Но новая религия «не без тяжелой борьбы… завоевала себе прочное место среди варварских языческих племен, не обошлось без ошибок со стороны слишком ревностных пропагаторов нового учения… Дуров З. Очерк истории музыки в России // А. фон Доммер. Руководство к изучению истории музыки / Пер. с нем. М., 1884. С. 206.»

Официальная церковь проявляла свою нетерпимость не просто к музыкальному искусству, а к тем его формам, которые не укладывались в канонические рамки, определяющие их церковность, то есть способность обеспечить совершенно определенную идеологическую ориентацию новообращенных народных масс. Культовое пение, появившееся на славянской почве вместе с византийским богослужением, и явилось той основой, на которой сформировалось профессиональное музыкальное искусство со всеми присущими ему признаками: музыкальной теорией в виде «церковного осмогласия», графико-символической системой фиксирования мелодического материала и воспитанием навыков музыкального исполнительства.

К моменту принятия христианства на Руси типологическая структура византийского богослужения достигла вполне сформировавшегося состояния. Яркая декоративность, многоплановая драматургия и сложное музыкальное сопровождение требовали от священнослужителей высокого уровня подготовки и определенной школы. А песнетворчество и песнепевчество в православной церкви всегда требовали от исполнителя не только музыкального дарования, но и специальных знаний, и большого опыта. В такой ситуации естественно, что принявшая христианство Русь на первых порах не могла обойтись без византийских учителей. Вопрос заимствования и преемственности музыкального искусства очень сложен в силу малочисленности собственно музыкальных источников, но все же отечественная музыкальная палеография накопила определенный опыт, используя который, можно сказать, что основными учителями русских музыкантов были греки и болгары.

Кто из них оказал большее влияние на развитие культовой музыки русской церкви, сказать трудно. Однако, если учесть, что богослужение - это органически цельное явление и вначале осуществлялось пришельцами из Византии, то вряд ли можно допустить, что, руководствуясь указаниями и книгами греческих и болгарских учителей в отправлении религиозного культа, священнослужители из числа русских могли хотя бы на первых порах проявить самостоятельность в вопросах пения. «Понадобились многие годы и труд одаренных песнетворцев, прежде чем музыкальное искусство, подчиненное клерикальным задачам, приобрело помимо византийско-церковных еще и национальные черты. Романов Л.Н. Музыкальное искусство и православие. Л., 1989. С. 44.» Кроме того, следует обратить особое внимание на то, что, в отличие от политических, юридических и других нововведений, усвоение духовной культуры носит процессуальный характер и не может быть сведено ни к церковному предписанию, ни к государственному установлению.

Думается, что нельзя свести преемственность музыкального искусства к какому-то единственному источнику. Это многослойное явление, и поэтому музыкальная культура Киевской Руси в теоретическом отношении могла опираться на церковное осмогласие Византии, заимствовать мелодический материал у родственных славянских племен, уже прошедших культурную выучку у Византии, или создать свой этнически окрашенный музыкально-культовый язык, и, наконец, взять у греко-сирийцев графико-символическую систему для фиксации своего мелодического материала.

Если граничащие с Византией южные славянские племена испытывали на себе более активное культурное воздействие просвещенного соседа и более точно придерживались греческих традиций в культовом пении, то племена, располагавшиеся в более отдаленных областях - северной и западной, могли испытывать культурное влияние других христианизированных народов. Славянские племена, удаленные от культурных центров и в какой-то мере предоставленные самим себе, очень быстро забывали чуждые их слуху греческие напевы, варьируя их по своему вкусу, сближая их со своей народной национальной песней, перерабатывая все компоненты музыкальной речи (мелодия, ритм, интонирование) в своем этнорегиональном духе.

Таким образом, используя теоретические основы церковного осмогласия и основываясь на греческих гласовых напевах, славяне постепенно вырабатывали своеобразное «осмогласие». Этому процессу обрусения культовой профессиональной музыки способствовало еще и то, что долгое отсутствие средств нотации вынуждало вести процесс обучения по слуху, изустно, что приводило к своеобразному «вольнодумию» в области богослужебно-музыкальной практики.

При этом надо отметить то, что единение греческих напевов и народного музыкального творчества не было свободным процессом слияния двух направлений в музыкальном искусстве. Оно все время контролировалось церковью, которая следила, чтобы «мирской дух» языческой Руси не повредил строго канонических песнопений христианской церкви. Из музыкального наследия языческой Руси могло быть взято только то, что поддавалось перестройке, поведению под канон церковного осмогласия и соответствовало задачам религиозного воспитания.

Механическое перенесение музыкальной теории на другую музыкальную культуру искажает и обедняет последнюю. Утрачивается нечто важное из духовного богатства нации. Этот факт не отрицают и сами богословы. Примером служит признание священника Д. Аллеманова в том, что «…русские певцы, разделяя с пением одинаковую участь, - пережили некоторые утраты в родном искусстве, дабы свободнее сблизиться с чужим художественным миром… Аллеманов Д. Курс истории русского церковного пения. М., 1914. Ч. 2. С. 30.»

Таким образом, процесс профессионализации русской музыкальной культуры под эгидой русского православия не был мирно протекавшим явлением. Это был не просто процесс освоения и усвоения одной культуры другой, хотя это присутствовало, но это было еще и столкновение двух форм музыкального мышления - самобытного славянского и канонически определенного, выпестованного на церковных требованиях византийского. И только в результате компромиссов и уступок родилась совершенно новая музыкальная культура, ставшая официальной музыкальной системой, - знаменное пение, которое и будет представлять профессиональное русское музыкальное искусство на протяжении многих столетий, сохранившись в старообрядческой культовой практике и по сей день.

Таким образом, приобщение славян к достижениям византийской музыкальной культуры было очень важным шагом в истории древнерусского певческого искусства, который во многом определил дальнейшее развитие национального музыкального искусства в целом.

О музыке тех времен известно из различных источников, при этом многие данные являются достоверными. Фрески, различные летописи и даже иконы служат источниками информации для создания полноценной картины типичной жизни времен древней Руси. В работах новгородского епископа и монаха Георгия содержатся четкие сведения о том, что на улицах и различных площадях городов выступали музыканты. Естественно, музыка являлась важной частью всех обрядовых праздников, особенно таких популярных и почитаемых, как Масленица или, например, Ивана Купала.
Все крупные собрания людей, в том числе и всевозможные ярмарки, часто сопровождались музыкальными номерами. Во время веселых развлечений и празднования обрядов, игры и пляски сопровождали типовые ритуальные действия. Конные состязания, выступления скоморохов и актеров были столь же популярны, как и выступления музыкантов, поэтому уже тогда существовали гастролирующие, то есть путешествующие группы.
Безусловно, торжественные мероприятия, проводимые при дворе князей и в домах богатых жителей, тоже сопровождались музыкой. У князя красивые инструментальные мелодии звучали во время перемены блюд, а когда приглашенные собирались после трапезы, концерты часто давали в саду.
не обошла стороной музыка и военные ряды. Для укрепления боевого духа и поднятия настроения, а также для поддержания ритма во время длительных и утомительных пеших переходов, звучала простая, но приятная музыка. С помощью труб, сурн и рогов на войне подавали знаки и сигнализировали о сборе. Бубны и барабаны создавали громкий шум, что способствовало запугиванию врага и дополнительно демонстрировало серьезные намерения.

Музыка древней Руси не отличалась разнообразием, однако на тот момент уже существовало немало различных инструментов. Среди наиболее распространенных и вошедших в историю, как знаковый и исконный русский инструмент, были гусли. Гусляры играли для увеселения и могли под музыку рассказывать разные былины. Обрядовыми и авторами обычно были волхвы, а вот народную музыку представляли скоморохи. Как первые персональные исполнители на Руси, скоморохи часто использовали разные инструменты и кроме гуслей играли на дудках, свирелях и трубах.
Искусство колокольного звона, как уникальный и присущий только древней Руси вид музыки и искусства в целом, активно развивалось после захвата татаро-монголами. Три вида звона, существующие до сих пор, зародились именно тогда. Это равномерные удары в колокол именуемы благовест, перезвон, основанный на переборе, и непосредственно сам звон, ставший настоящей, уникальной игрой на колоколах.
Церковная музыка, появившаяся после обращения населения к христианству, развивалась постепенно и была основана на пении. Как наиболее совершенный музыкальный инструмент, человеческий голос считался самым важным, а потому песнопение стало применятся во время всех богослужений. Принято считать, что первыми учителями в этом направлении стали болгарские и греческие певчие. Произведения большей части церковного певческого искусства оставались анонимными, поэтому история сохранила только немногочисленные имена выдающихся мастеров. Доподлинно известно, что песнопения записывались, причем при помощи нотного письма. В руководствах-азбуках были списки основных знамен (символов), но способы их исполнения не отображались. Учитывая, что устная традиция была утрачена в процессе развития других музыкальных направлений, восстановить храмовые песнопения тех лет не удается. Известно, однако, что типичные песнопения были строгими, одноголосыми и всегда сдержанными. Для придания особого звучания, использовали простые мелодии и частое повторение определенных звуков. Наряду с описанными знаменными параллельно существовали кондакарные песнопения, усложненные хвалебные молитвы. Образцы такого пения сохранились в древнейших певческих книгах. К сожалению, расшифровать имеющиеся данные не получается по той же причине, потому что особая система записи, вероятно, имела свои устные законы дешифровки.
Как уникальное и очень интересное, необычное явление, музыка древней Руси восхищала всех, кто ее слышал, о чем есть многочисленные записи очевидцев. При этом особые, оригинальные жанры, зародившиеся на данной территории, не распространились по миру, поэтому славились далеко за пределами Руси. Былины, колокольный звон, лирические песни, игра на гуслях и сопелке, а также военная барабанная дробь, расширили и обогатили музыкальные направления, существовавшие до этого времени. Кстати, принято считать, что церковная славянская музыка стала прообразом современной, профессиональной академической и стала важным этапом в развитии искусства в мировом масштабе.
Учитывая количество известных и распространенных в те времена музыкальных инструментов, а также задействование музыкантов на всевозможных мероприятиях, можно сделать вывод о том, что музыка всегда сопровождала человека. Собственно, и как неотъемлемая часть культурного наследия мировой истории, музыка древней Руси очень важна.