Что характерно для эмпиризма. Что такое эмпиризм, эмпирика - определение, положения

30.09.2019

Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон , Томас Гоббс , Джон Локк , Джордж Беркли , Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму , неопозитивизму (логический эмпиризм).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям - Идеям - более яркие и сильные - Впечатления, но признаёт эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation ), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм , принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Всё содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Основные положения

Под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайне догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
Повторение известных впечатлений A и B одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений a и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечёт за собой появление другого.
Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, Г. И. , «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаёшь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Другой эмпирист, Геринг , замечает: «Наблюдая естественное мышление, скоро можно убедиться, что оно не знает закона тождества и не следует ему, скорее возится с противоречиями, не получая повода усомниться в истинности своих мыслей» («System der Krit. Philosophie», т. I, стр. 310). Подобным же образом эмпиристы пытаются объяснить происхождение из опыта и других необходимых элементов познания.

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести: эпикурейцев , стоиков , скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джона Милля , Бэна , Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Ригль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Рихард Авенариус , а последоватетелями - Карстаньен,

После того как человек перешел на завершающую стадию развития и получил заслуженное определение разумный, одной из его основных целей стало познание мира. С течением времени ввиду индивидуальности видения людей стали появляться различные течения в теории познания. Философский эмпиризм представляет собой одно из таких направлений. Поскольку далеко не все люди могут похвастаться знаниями философских терминов, адекватно возникает вопрос: "Что такое эмпиризм?".

Философия нового времени

Философия нового времени имеет временные рамки с XVII по XX век. Ее часто связывают с периодом революционных движений в странах Западной Европы. Именно в этот период зародилось и развивалось философское направление эмпиризма.

Основными чертами философии нового времени выделяют:

зарождение проблемы во взаимосвязи субъекта и объекта;
вопрос познания природы выдвигается на первый план, опираясь при этом на опыт и эксперимент;
познание в основе своем опирается на изучение системы в целом, а не отдельных ее частей;
зарождается новая форма материализма, нашедшая свое отражение в таких науках, как механика и математика.

Именно этот период стал своеобразным собранием необходимых условий для развития нового философского направления. И, благодаря ему, мы можем знать, что такое эмпиризм.

Понятие эмпиризма

Для того чтобы разобраться, что такое эмпиризм, первостепенно стоит выяснить суть термина эмпирика, являющегося его основой. Эмпирика подразумевает под собой обобщенное понятие всего, что основывается на достижении результатов в процессе практической деятельности. Именно это понятие стало фундаментом для образования и дальнейшего развития такого философского течения, как эмпиризм.

Эмпиризм в философии - это направление, утверждающее, что все достоверные знания могут иметь своей основой только чувственный опыт, который включает в себя наблюдения и опыты.

Методы эмпирического познания

Поскольку суть эмпиризма заключается в познании мира путем чувственного восприятия, то изучаемый объект отображается преимущественно со стороны своего внешнего состояния, которое имеет возможность быть оцененным человеком тем или иным органом чувств. Опытное исследование в эмпиризме основывается на познании объекта с помощью таких методов:

описание;
сравнение;
измере-ние;
наблюдение;
эксперимент.

Вышеизложенные методы эмпиризма дают возможность человеку создать выводы по проведению того или иного опыта. Все полученные результаты должны быть обобщены с помощью индуктивного метода, а точнее частных умозаключений к общим. При этом необходимо избегать дедуктивный способ. Используя индуктивный метод, эмпиристы могли обобщать полученную в ходе опыта информацию с большой постепенностью, переходя при этом от конкретных фактов к небольшим научным положениям, а уже далее ко все более высоким.

Эмпиризм и рационализм

Эмпиризм новой философии противостоит такому направлению, как рационализм, чьим основным источником знаний был и остается разум. Рационализм приветствует такие методы, как теоретические домыслы и абстрактные принципы знания. Его основоположниками стали Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц.

Пока рационалисты выводят формулы и теоретические домыслы о космосе, эмпиристы утверждают, что все это не факт, ведь надо еще и проверить.

Эмпиризм и мистицизм

Еще одной формой познания мира, которая противостоит пониманию эмпиризма, является мистицизм, поскольку своим краеугольным камнем она определяет эмоции и интуицию. Суть мистицизма кроется в стремлении к единению с Богом или абсолютом, что уже по определению не требует доказательств и проведения опытов. Назвать конкретных представителей данного течения будет сложно, поскольку оно нашло свое отражение в каждой из существующих религий, от буддизма до христианства.

Формы эмпиризма

Стоит понимать, что разные философские направления, примером которых могут служить рассматриваемые выше эмпиризм и рационализм, не всегда исключительно отрицают постулаты другу друга. Логически это и не представляется возможным. Таким образом, суть эмпиризма и противостоящих ему взглядов заключается в доказательстве того, что именно является основным, а не абсолютным источником знания. Другими словами, они допускают отражение в реальной жизни идей друг друга, но в гораздо меньшей степени в сравнении со своими.

Многие направления познания имеют различные формы. Эмпиризм - не исключение, он подразделяется на две основные формы:

имманентный;
трансцендетный.

Имманентная форма

Имманентная форма подразумевает под собой способы доказать, что все существующее знание состоит из комбинации отдельных ощущений. Как показывает история, такие способы в конечном своем итоге доводили до скептицизма или до предположения трансцендентного.

Один из представителей данной формы эмпиризма Юм придерживался идеи отсутствия реальности вне сознания. В его взглядах впечатления являются сильным продуктами психической деятельности человека, тогда как идеи слабыми и бледными. Соответственно, именно впечатления могут быть источником знания, а идеи нет. Но, развивая данную точку зрения, Юм сам пришел к осознанию того, что даже впечатления могут существовать помимо сознания.

Другой представитель имманентного направления эмпиризма Милль также, как и его единомышленник, развивал идею о существовании сознания исключительно в рамках таких психических проявлений, как представления и эмоции. Но и он в конечном итоге допустил возможность существования бытия вне сознания.

Фрэнсис Бэкон

Среди представителей эмпиризма нового времени можно услышать много знакомых имен, часто пестрящих на страницах изданий, посвященных философии. Среди них можно выделить Томаса Гоббса, Джона Локка, Джона Дьюи, но именно Бэкона считают родоначальником данного направления. Таким образом, сегодня знать, что такое эмпиризм, мы можем благодаря учению этого философа. Он являлся не только мыслителем, но и политическим деятелем, среди письменных трудов которого выделялись «Новый Органон» и «Новая Атлантида». А известный во всем мире афоризм «Знание — сила» принадлежит именно ему.

Бэкон не придерживался радикальных форм эмпиризма. Напротив, он вполне поддерживал идею его взаимодействия с другими философскими взглядами, считая, что теоретическое мышление и практический опыт могут существовать в единстве. Так, в качестве доказательства своих слов в одном из трудов он в качестве образца приводит в пример такое насекомое, как пчела. Ведь она не ограничивается сбором нектара с растений, но и создает из нее в дальнейшем новый продукт - мед.

Но все-таки, как представитель эмпиризма, основным источником познания в идеях Бэкона признается опыт, который насыщает разум, утверждает или опровергает достоверность конкретного знания. Для того чтобы узнать истину, по мнению Бэкона, необходимо получить достаточный объем опыта, а если речь заходит о гипотезах, то опыт является лучшим методом их доказательства.

Одна из основных целей человечества - познание Вселенной. И для этого Бог наделил человека умом. Но, согласно теории Ф. Бэкона, на пути достижения человеком истины и понимания Вселенной, имеют место преграды или другими словами ошибки. Их он прозвал идолами или призраками, а также распределил в четыре группы.

Виды идолов (призраков)

Преграды понимания мира в восприятии Бэконы имеют следующие категории:

Идолы рода - это заблуждения, которые присущи практически всему человечеству. Они выражаются в том, что разум навязывает определенные ярлыки, определения вещам, которые он сам же выработал, даже если они не верны. Примером может служить то, что часто случается в жизни каждого человека, когда разум находит легкий способ решения какой-либо проблемы, он готов закрыть глаза на противоречащие этому решению обстоятельства. Стереотипы - это то, что можно отнести к данной категории.
Идолы пещеры выражаются в искаженном понимании человека в связи с его индивидуальным жизненным опытом. Каждый человек рождается и проживает свою жизнь в определенных условиях. Семья, школа, книги, друзья - все это составляет определенный индивидуальный набор ценностей человека, который можно представить в виде пещеры. В связи этим, имея уже некие заложенные устои, людям порой сложно понять друг друга или правильно воспринять саму природу, жизнь, вселенную. Встретить человека, который смотрит на жизнь исключительно беспристрастным взглядом, не обращаясь к своим интересам и знаниям, заложенным у него буквально с пеленок, практически невозможно.
Идолы площади (идолы рынка) - наиболее сложные препятствия на пути познания, по мнению Бэкона. Они подвергают людей заблуждениям, появившимся в связи с неправильным пониманием смысла тех или иных слов и фраз. Так часто бывает, что люди одну и ту же фразу или словосочетание воспринимают по-разному. Слова, как правило, многозначны, это и делает их источником возникновения искаженного понимания вещей. Порой они и вовсе могут не объяснить, а напротив, сбить с толку.
Идолы театра (идолы теорий) - выражаются в слепой вере в уже имеющиеся научные теории, учения, авторитеты, которые мешают разуму увидеть истину новым взглядом.

Томас Гоббс

Гоббс являлся не только продолжателем взглядов Бэкона, но и его непосредственным учеником. Самым известным его трудом стал «Левиафан».

Он развивал мысль, что каждый человек изначально рождается с очищенным сознанием, в котором отсутствуют какие-либо знания, и приобретает он их в процессе жизни именно при помощи опыта и чувственного восприятия. Поскольку органы чувств воспринимают различные сигналы от окружающей среды и передают их человеку, Гоббс обращает особое внимание на них. Он назвал их знаками, упорядочил в следующую классификацию:

сигналы - речевые звуки, издаваемые животными, например, рычание, мяуканье и иное;
метки - своего рода знаки, которые человек придумывает для обобщения чего-либо;
естественные знаки - звуки природы, такие как звук дождя, свист ветра, гроза;
произвольные коммуникативные обозначения - существующие языки общения;
знаки - речь, имеющая узкую сферу применения по причине своей специфичности. Например, религиозные термины, научные фразы.

Джон Локк

Еще один приверженец эмпиризма Джон Локк известен своей работой "Опыт о человеческом разуме". Основные идеи Локка сводятся к следующим постулатам:

у человека не существует абсолютно никаких врожденных идей и принципов;
при рождении человек имеет абсолютно нетронутый разум, подобно чистой доске;
в человеческом разуме нет того, что не существовало бы ранее в ощущениях и чувствах.

Таким образом, все вышесказанное сводится к мысли, что человек обогащает свой изначально чистый разум посредством получения опыта. Согласно взглядам Локка, все ощущения, которые человек получает от окружающей его среды, являются основным источником познания.

Опыт подразделялся Локком на два вида:

опыт внешний - он выражался в ощущениях, которые можно испытать при контакте с материальными формами мира;
внутренний - этот вид опыта получил название рефлексия, которое выражается в своих собственных наблюдениях.

Джон Локк считается одним из первых, кто выдвинул чувственные восприятия, вызываемые окружающим внешним миром, в качестве основного момента всей психической жизни человека.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона(родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна,Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, Клейн и др.

14.Философия: Нового времени: рационализм.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство - важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами - также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма - Декарт.

Метод - оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин - словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке - все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения - века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем - и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” - это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации - “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, - как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения - это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения - и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д"Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества - разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен - Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем - достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию - критическую и по отношению к Просвещению - особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую - соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта - “Религия в пределах только разума” - позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

15.Социальная философия ХVII-ХVIП вв. (Теории "общественного договора").

Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.

Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.

Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших - аристократия, но наилучшее - это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".

Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, - пишет Руссо. - Это вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, - продолжает Руссо, - что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".

Народный суверенитет - сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти - и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью - и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.

Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества - это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".

В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции - к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства.и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние - всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого - создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.

Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность - необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, - все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и - смысл всех остальных прав - свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) - это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков , скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля , Джона Милля , Бэна , Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Рихард Авенариус , а последоватетелями - Карстаньен , Мах , Петцольд , Вилли , Клейн и др.

Рационали́зм (от лат. ratio - разум) - метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум . Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус , который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики . Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу , Готфрида Лейбница , Рене Декарта , Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму , так и сенсуализму .

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона " определение термина звучит так: Рационализм :

1) гносеологический, догматическое философское направление, признающее в области познания за разумом, которому свойственны априорные понятия, первенствующее и решающее значение; опыту придается лишь второстепенное значение, и наилучшим методом признается геометрический, то есть вывод следствий из истин, которые считаются очевидными сами собой. Противоположное ему: эмпиризм . Гл. представители: Декарт , Спиноза , Лейбниц .

2) Р. теологический, такое направление в религии, которое признает применение разума для выяснения и толкования религиозного учения не только позволительным, но и необходимым. Противоположное: супранатурализм: догматы даны откровением и не подлежат доказательствам разума.

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология , призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога. Кроме представителей философской антропологии ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии ближе персонализм . Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности. Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духов¬ного начала и интеллекта как важнейшего условия направ¬ляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первич¬ная субстанция по отношению к науке и социальным про¬цессам.

Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке.

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизирова¬лись и иногда стимулировали, а чаще препятствовали раз¬витию друг друга. Но и тот и другой должны были отве¬тить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «при¬рода» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность све¬дения человека к животному, а изучение биологией, этно¬логией, зоопсихологией форм жизнедеятельности живот¬ных конкретизирует и содержательно обогащает философ¬ские идеи о единстве мира.

В общей истории изучения личности различными гу¬манитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный под¬ход - изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход - исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологичес¬кий экспериментальный подход - определение доминан¬тных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влия-ние на философское понимание личности таких глобаль¬ных проблем психологической науки, как роль наследствен¬ности и среды, сознательного и бессознательного в форми¬ровании личностной психики и поведения.

Герменевтический методологический стандарт

С методологической точки зрения специфика любой науки зависит от двух важнейших моментов: предмета науки и методов его исследования. Причем второй момент обусловлен первым, так как своеобразие предмета накладывает отпечаток на метод исследования. В гуманитарных науках специфическим предметом исследования, отличающим их как от естественных наук, так и от общественных, являются специфические знаковые системы, которые можно условно назвать текстами. Тогда гуманитарное познание является вторичным отражением действительности. Можно считать, что отражение действительности в них опосредовано текстами. Точное определение понятия «текст» - задача довольно сложная и не имеет решающего значения при общем методологическом подходе. Существенно выявить лишь важнейшие характеристики текстов.

Одной из таких характеристик является знаковая природа текстов. Знаки в них связаны между собой определенными отношениями.

Поверхностная структура знаков выступает как внешняя данность и воспринимается непосредственно при помощи органов чувств.

Из знаковой природы текстов следует вторая их особенность, заключающаяся в том, что они являются носителями информации. Эта особенность служит гносеологической предпосылкой специфической герменевтической концепции в области методологии гуманитарных наук. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы «скрыт» от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать, интерпретировать. Все эти понятия могут быть синтезированы в общую методологическую категорию «понимание», которая в гуманитарных науках приобретает особое методологическое звучание: на первый план здесь выдвигаются интерпретационные методы получения знания. Именно они в большинстве случаев обеспечивают прирост знания в области гуманитарных наук, но в то же время перед исследователями возникают сложнейшие проблемы обоснования истинности гуманитарных теорий и их методологического обеспечения.

Неклассическая гносеология строится не на идее отражения объекта субъектом, а на конструктивной идее, которая выражается в том, что построение объекта имманентно присуще самому субъекту. Более того, не только объект, но и мир в целом, существующий сам по себе – онтология, осознается как идеализация, аналогичная «объекту, существующему самому по себе». Ей на смену приходит другое допущение – построение в определенном смысле субъектом онтологии. В частности, идея конструктивности проявляется в том, что культура в целом (или, например, знание общего) предшествуют индивидуальному опыту и определенным образом его упорядочивает.

В истории развития философской мысли указанная выше конструктивность существования культуры (сознания) концептуализировалась поразному: можно назвать здесь «врожденные идеи» Декарта, трансцендентальные формы и универсалии культуры, соответствующие категории философских учений Канта и Гегеля.

В неклассической гносеологии проверка знания на достоверность осуществляется в отличие от классической корреспонденции поиному: посредством философской рефлексии (выявления) оснований или допущений научного поиска. Выявление установок, допущений классической гносеологии показало, что принцип объективности истины не может быть реализован во всех случаях. Он работает в макроскопическом мире, который описывается классической физикой, химией, словом, представлен классической картиной мира. В самом деле, принцип объективности требует исключать из знания все, что связано с познавательной деятельностью субъекта, а также все, что связано со средствами и условиями познавательной деятельности («подсмотреть» явление, не вмешиваясь в него). При рассмотрении объектов как простых систем это удавалось, что демонстрировала классическая наука и, прежде всего, классическая физика как лидер естествознания. С появлением неклассической науки, освоением объектов как сложных и саморазвивающихся систем, возникли проблемы с принципом объективности. Неклассическая гносеология стала анализировать познавательные ситуации, когда знания не описывают объект, существующий сам по себе. Наиболее наглядно это демонстрируется на примере гносеологической модели в квантовой механике и теории относительности. Таким образом, неклассическая гносеология характеризуется следующими новациями:

1. Отказ от познания как отражения реальности. Результат отражает реальность, процесс познания – не отражение, а конструирование.

2. Познание – один из возможных способов освоения человеком мира культуры, понимаемого преимущественно как поле дальнейшего культуротворчества.

3. Онтология во многом конструируется субъектом, который также результат самосозидания.

4. Отказ от идеала единственно истинной теории и допущение истинности нескольких теорийпроектов.

5. Установление зависимости между онтологическими свойствами объекта и методологией его освоения.

6. Знания об объекте зависят не только от объекта, но также от средств и операций познавательной деятельности .

7. Субъект становится ответственным за принимаемые допущения и осуществляемый выбор целей и средств познания.

Подводя итог, отметим следующее: при переходе к неклассической гносеологии происходит отказ от классического принципа объективности, то есть описание и объяснение свойств объекта, как абсолютной, самодовлеющей и исключающей субъекта реальности. Меняется методология испытания природы: ответы природы на вопросы естествознания зависят не только от устройства самой природы, но и от способов постановки вопросов, которые во многом определяются средствами и методами познавательной деятельности .

В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание может оцениваться с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Но центральным среди разных видов оценки является оценка знания с точки зрения истинности или ложности. Отправной точкой гносеологии был и остается вопрос: "Что такое истина?". Слово "истина" может употребляться не только для оценки знания, но и для характеристики вещей и явлений: истинная дружба, красота, гений. Здесь "истинное" – значит "настоящее, подлинное".

Но в гносеологическом смысле истинными могут быть не вещи и явления, а лишь знания о них. Гносеологическое понятие истины характеризует отношение знания к некоторому предмету познания, к фрагменту реальности. Знание истинно, если оно соответствует своему предмету.

Истина – знание, соответствующее своему предмету.

Истина – соответствие знаний действительности, неискаженное отражение каких-либо объектов в нашем уме, противоположность лжи, верность, подлинность.

Правда – истинность на деле, справедливость.

Ложь – преднамеренное возведение заведомо неправдивых представлений в истину.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного.

Заблуждение – непреднамеренное несоответствие суждений и понятий объекту, ложное знание, принимаемое за истинное.

Людям свойственно заблуждаться и ошибаться. В их знаниях всегда имеется некоторый элемент субъективности, который обуславливается:

– особенностями восприятия действительности органами чувств;

– свойственными человеку стереотипами;

– индивидуальными интересами, симпатиями, настроением.

Люди часто склонны принимать желаемое за действительное; эмоции, влечения, побуждения могут ослепить человека настолько, что он утрачивает способность объективно судить о вещах.

Агностицизм выпячивает эту субъективную сторону познания, подвергая сомнению саму возможность постижения истины человеком. Однако если бы в человеческих знаниях не было истины, люди попросту не смогли бы ориентироваться в окружающем мире. Людям удается жить, действовать и добиваться успеха в делах именно потому, что их знания в общем и целом соответствуют действительности, дают правильное, истинное представление о ней.

1. Истина объективна – то есть содержание истинного знания зависит не от субъекта, не от его желаний и убеждений, а от самой действительности. Истина остается истиной, как бы мы к ней не относились. Истинное знание отражает то, что есть на самом деле. Наши ощущения, представления, понятия, поскольку они возникли благодаря воздействию материальных предметов на наши органы чувств, не являются лишь плодом фантазии, они имеют в своем содержании такие стороны, моменты, которые отражают реальные предметы, явления материального мира. Но поскольку наши мысли представляют собой "предметы, пересаженные в человеческую голову и преобразованные в ней", эти мысли содержат в себе также элементы субъективного, привнесенного самим сознанием человека.

Таким образом, наши ощущения, представления, понятия – субъективные образы объективных предметов материального мира. Эти образы нельзя назвать ни абсолютно тождественными копиями предметов, которые они отражают, ни абсолютно отличающимися от них идеальными образованиями. Мы можем по-разному выражать содержание данной объективной истины, находить для нее различные формы и формулировки. Однако само содержание мы не выбираем, как только субъект пытается это сделать – истина перестает быть истиной.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, всего человеческого общества, вытекает ее конкретность. Дело в том, что соотнесение знания с реальностью всегда осуществляется при определенных условиях.

2. Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, от связей и взаимодействий, среди которых существуют и развиваются познаваемые явления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность истины означает, что истинность определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых она соотносится с этой реальностью. Эти условия создаются ситуацией, в которой происходит познание, задачами и вопросами, которые решает субъект в процессе познания.

Вырвав какое-то истинное высказывание из его смысловых связей, из контекста, мы можем упустить из виду эти условия, тогда содержание высказывания может стать неопределенным и толковаться самым произвольным образом (цитата, вырванная из контекста, искажает смысл). В повседневности люди зачастую не осознают все условия, из которых они исходят, когда признают какие-то знания истинными или ложными, такие условия как бы подразумеваются. А в науке все условия приходится выяснять и строго фиксировать, чтобы точно и однозначно определять истинность утверждений. Если все условия не учитываются, то отношение знания и действительности может оказаться настолько неясным, что невозможно будет решить вопрос об истинности этого отношения.

Возникает вопрос: дает ли объективная истина полные, исчерпывающие знания о предмете или же только неполное, приблизительное знание о нем? Отвечает на этот вопрос принцип единства относительной и абсолютной истины.

3. Абсолютная истина – это такая объективная истина, которая содержит в себе полное, всестороннее и окончательное знание сущности предметов и явлений материального мира. Абсолютная истина поэтому никогда не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Познавая предметы, явления, закономерности объективного мира, человек не может постичь абсолютную истину сразу, целиком, окончательно, а овладевает ею постепенно. Движение к абсолютной истине совершается через бесчисленное множество относительных истин.

4. Относительная истина – такие понятия, положения, теории, которые в основном верно отражают явления объективной действительности, но в процессе развития науки и общественной практики непрерывно уточняются, конкретизируются, углубляются; они составляют момент, сторону, ступень на пути к овладению абсолютной истиной.

Пределы нашего познания исторически ограничены, но по мере совершенствования и развития практики человечество все время приближается к абсолютной истине, никогда не исчерпывая ее до конца. На любой ступени развития мысль человека не в состоянии охватить все многообразие сторон вечно развивающейся действительности, а способна отразить мир лишь частично, относительно, в границах, обусловленных развитием науки и общественной практики. Это, однако, не значит, что абсолютная истина представляет собой какой-то заведомо недосягаемый идеал, к которому человек может только стремиться, но никогда его не достигнет.

Между абсолютной и относительной истинами не существует пропасти, непроходимой грани, абсолютная истина входит в каждую объективную истину своей стороной, частью, также как и относительная. Всякая подлинно научная объективная истина представляет собой в одно и то же время абсолютную истину, так как она в основном правильно отражает определенную сторону объективного мира, и относительную истину, так как она отражает эту сторону объективной действительности неполно, приблизительно.

Чем больше растет объем относительно истинного научного знания, тем больше элементов абсолютной истины накапливается в нем. Из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина в предельно широком смысле, то есть абсолютно полный и точный ответ на все вопросы в мире, исчерпывающее знание обо всем, что существует в нем. Однако абсолютная истина в этом смысле есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его.

Тот, кто понимает единство относительного и абсолютного в человеческих знаниях, одинаково не приемлет метафизической односторонности релятивизма и догматизма.

Релятивизм (лат. relativus – "относительный") не признает объективности знаний, преувеличивая их относительность, подрывает уверенность в познавательных способностях мышления и в конечном счете ведет к отрицанию возможности познания мира, к агностицизму.

Догматизм считает, что наши знания состоят из "вечных" и неизменных истин, что истина – собрание законченных, неизменных положений, которые остается только заучить и применять во всех случаях жизни.

Нельзя абсолютизировать даже такие общие положения, истинность которых доказана и проверена практикой, применяя их к каждому конкретному случаю, формально, без учета особенных условий данного явления. Так как мир находится в состоянии постоянного изменения и развития, то и наши знания о нем не могут быть абстрактными, неизменными, пригодными на все времена и для всех случаев жизни.

Познание – непрерывный процесс уточнения старых и раскрытия новых, ранее неизвестных сторон объективного мира. Новое, зарождающееся знание очень часто не укладывается в рамки старых, привычных понятий и представлений. В старые истины нужно непрерывно вносить изменения, уточнения, отражающие новые закономерности, которые несет в себе все новое.

На вопрос "Что такое - истина?" ответы могут быть самыми разными: "истина - это то, что не подлежит сомнению"; "истина - это то, что мы видим, слышим, то, что существует в действительности"; "истина - это доказанные положения науки" и пр. Закономерно встает вопрос: "Является ли истина свойством действительности, мышления или языка, выражающего наши мысли о действительности"? Приписывание действительности свойств истины может быть оправдано только в переносном значении. Предметы и явления действительности либо существуют, либо не существуют. Творческая активность нашего мышления может им приписывать какие-либо свойства. Именно мысль и должна оцениваться с точки зрения ее истинности.

Подчеркнем, что истина будет рассматриваться нами как свойство наших мыслей, высказываний, теорий, т.е. всего того, что может быть названо знанием в широком смысле этого слова. Всякое знание для того, чтобы быть представленным и понятным для людей, должно быть выражено в языке. Поэтому вполне возможно говорить о том, что истина есть свойство также и языковых выражений определенного вида. Разумеется, при этом всегда надо помнить, что язык является средством выражения мысли и всего нашего знания. Поэтому перенос истинностных характеристик с мышления на язык правомерен лишь относительно функциональных особенностей языка как средства выражения мысли. Говоря о том, что предложение х является истинным, мы должны помнить, что язык лишь выражает мысль и оценивается в конце концов не выражение мысли (предложение), а сама мысль. Конечно, можно ставить вопрос об адекватности языковых средств для выражения мысли, но это уже особая проблема, касающаяся соответствия языка и мышления.

Следует отметить, что знание может быть истинным, ложным, адекватным, неадекватным, вероятностным, логически противоречивым и непротиворечивым, формально правильным и неправильным, случайным, общим, частным, полезным и бесполезным, красивым и т. п. В этом случае истина предстает как одна из возможных характеристик знания.

Стержень классической концепции истины - принцип соответствия знания действительности. Действительность в данном определении понимается очень широко. Это не только объективная реальность, внешний мир, но и любая область мыслительной деятельности, в том числе фантастические, сказочные, мифологические, вымышленные, абстрактные и теоретические области рассуждения.

Исследования показали возможность применения классической концепции истины к любым мыслимым мирам, но в этом случае она должна быть уточнена следующим образом. Знание является истинным, если оно прежде всего формально корректно. А под формальной корректностью разумеют непротиворечивость того мира, к которому относится данное знание. Непротиворечивость делает возможным осуществление мыслительной деятельности по отношению к мыслимым мирам, какими бы они по своей природе ни были.

Для классической концепции истины характерны следующие принципы:

Действительность не зависит от мира знания;

Между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;

КОГЕРЕНТНАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ - концепция, сводящая проблему истинности к критерию когерентности (coherence) - самосогласованности, непротиворечивости: напр., предложение истинно, если оно является элементом логически взаимосвязанной и когерентной системы. В основании когерентной теории истины лежит восходящая к Античности (Парменид , элеаты , Аристотель ) философская идея о том, что только непротиворечивое и согласованное знание может быть знанием о реальности, противоречивое же знание ничего не описывает и не объясняет. Поэтому истинность каждого отдельного фрагмента знания (предложения, теории, гипотезы и т. п.) может быть удостоверена его принадлежностью к непротиворечивой и согласованной системе. Эта идея была реставрирована в дискуссиях о применении принципа верификации: первоначальный вариант верификационизма, связанный с тезисом о конечном обосновании научного знания через редукцию к “протокольным предложениям” о наблюдениях (Карнап ), был отвергнут, поскольку была показана невозможность такой редукции (см. Верификацаонизм); взамен был предложен вариант, предполагающий верификацию как способ установления непротиворечивости и согласованности системы предложений (Нейрат ). В качестве методологического образца применения критерия когерентности были взяты логические и математические теории, допускающие высокую степень формализации.

Когерентная теория истины является попыткой переформулировать условия применения классической теории истины (см. Истина , Корреспондентная теория истины ) т. о., чтобы, с одной стороны, избежать трудностей этой теории (неясности относительно того, как можно установить соответствие между некоторым фрагментом знания и фрагментом реальности, описываемой или объясняемой этим знанием), ас другой стороны, придать ей такую форму, которая допускает методологический анализ с применением точных логических методов. Схема анализа состоит в следующем: всякое предложение/>, входящее в эмпирически значимое множество М, может рассматриваться как истинное только в том случае, если удается найти подмножество NcM, непротиворечивость и логическая взаимосвязанность которого доказана, и p e N. Т. о., чем в большее число когерентных подмножеств входит высказывание/”, тем с большей вероятностью оно может считаться истинным (Решер ). Эта схема объединяет логические и эмпирические методы анализа систем знаний с математической теорией вероятности.

Имея определенное значение как направление методологического анализа, когерентная теория истины не может рассматриваться как альтернатива классической теории истины, являясь по существу вариантом последней.

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empiria - ) - одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только опыт, а , разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового. Э., с одной стороны, был рожден протестом против схоластического жонглирования понятиями, оторванного от реальной жизни и практики, с др. стороны, он выражал опытный, характер нарождающегося естествознания. В качестве целостного направления в теории познания Э. существовал в течение 17-18 вв. Важнейшими его представителями были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э.Б. де Кондильяк. Они вели полемику с представителями рационализма (В. Декарт, Г.В. Лейбниц), настаивавшими на том, что достоверное , в частности всеобщие и необходимые истины (напр., математики), способен получить только разум, но не ограниченный и конечный опыт.
С т.зр. Э. человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, рисует свой правдивый портрет. Бoльшая часть идей, имеющихся в сознании человека, порождена именно чувственным восприятием. «Наши , - писал, напр., Локк, - будучи обращены к отдельно чувственно воспринимаемым предметам, доставляют ему разные, отличные друг от друга восприятия вещей в соответствии с разными путями, которыми эти предметы действуют на них. Таким образом мы получаем идеи желтого, белого, горячего, холодного, мягкого, твердого, горького и сладкого, а также все те идеи, которые мы называем чувственными качествами. Когда я говорю, что чувства доставляют их уму, я хочу сказать, что от внешних предметов они доставляют уму то, что вызывает в нем восприятия. Этот богатый источник большинства наших идей, зависящих всецело от наших чувств и через них входящих в разум, я и называю ощущением». Человеческий разум не принимает никакого участия в возникновении идей, он способен лишь исказить их, поэтому для достижения адекватного знания следует сначала очистить разум от «идолов» или «призраков» (Бэкон), вносящих искажения в мира.
Представители Э. резко отделяли разум от чувственного восприятия, полагая, что в процессе познания они действуют независимо друг от друга. Однако уже Д. Юм осознал, что разума чувствам ошибочно, что разум всегда принимает участие в образовании чувственных впечатлений, а И. Кант уже прямо истолковывал опыт как взаимодействия чувственности и рассудка. Однако характерная для эмпиризма считать более надежным и обоснованным знание, полученное посредством органов чувств, и не доверять пострениям разума сохранилась и в 19-20 вв. и нашла в различных формах позитивизма. Представители логического позитивизма, напр., проводили резкую границу между теоретическим и эмпирическим знанием и считали абсолютно достоверными только , выражающие «чистый чувственный опыт» субъекта. Все подлинно научные предложения и теории представляют собой, по их мнению, не что , как концентрированное выражение этого чувственного опыта, поэтому они могут быть сведены (редуцированы) к протокольным предложениям. Все то, что не может быть сведено к протокольным предложениям, т.е. к чувственному восприятию, логические позитивисты считали лишенным познавательного значения и попросту бессмысленным. В середине 20 в. третья волна позитивизма схлынула, однако до сих пор в филос. сочинениях, посвященных проблемам теории познания, можно обнаружить явные или неявные склонности авторов к Э. или рационализму. Это свидетельствует о том, что об источниках познания и человеческого знания представляет собой одну из фундаментальных филос. проблем, ответ на которую заново дает каждое поколение философов.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. - опыт) , направление в теории познания, признающее чувств. опыт источником знания и считающее, что знания может быть представлено либо как этого опыта, либо сведено к нему. Э. близок сенсуализму. В рационализму в Э. рациональная познават. сводится к разного рода комбинациям того материала, который даётся в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

В качестве целостной гносеологич. концепции Э. сформировался в 17-18 вв. Он выступал как материа-листич. Э., утверждавший, что чувств. опыт отражает в познании объективно существующие вещи (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк) . В противоложность ему субъективноидеалистич. Э. признавал единств. реальностью опыт (Беркли , Юм) . В бурж. философии 20 в. появляется сочетание идеалистич. Э. с онтологизмом, т. е. с определ. допущениями о реальности: фундаментальное для Э. элементарных данных чувственности понимается как относящееся не к психич. переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувств. Сущностям («нейтральные » мира Маха, «чувств. данные» неореалистов, «сенсибилии» Рассела) . Э. подобного типа сочетает в себе черты не только субъективного, но и объективного идеализма. Логич. Э. (логический позитивизм) , разделяющий все осмысленные предложения на синтетические (эмпирические) и аналитические, утверждает, чтя первые могут быть редуцированы (сведены) посредством ряда логич. процедур к регистрации показаний чувств. опыта, и считает вторые бессодержательными.

Э. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познават. процесса Э. вынужден выходить за пределы чувств. данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память , активная деятельность рассудка) и логич. операциями (индуктивное ) , обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретич. знания. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирич. основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувств. опыта потерпели провал.

Признавая чувств. опыт источником наших знаний, диалектич. не сводит к не.му всё содержание знания и подчёркивает активную деятельность мышления. Чувств. опыт понимается в марксистской философии не как пассивное заиечатление воздействий внеш. мира, а как социально и культурно опосредованный познават. активной деятельности субъекта. Диалектич. чувств. и рационального познания - один из осн. принципов марксистской гносеологии.

см. ст. Теория познания илит. к ней.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empeiria опыт)

направление в гносеологии, которое все выводит из чувственного опыта (эмпирии); с методологической точки зрения – , согласно которому вся , больше того, вся жизненная и нравственность должны основываться на этом опыте (см. Позитивизм, Прагматизм). Радикальный эмпиризм признает при этом лишь чувственные восприятия, умеренный эмпиризм отводит им, во всяком случае, решающую роль. Противоположность – рационализм. Уже средневековый номинализм был эмпиристическим. Основателем гносеологического эмпиризма в новой философии, развивавшегося в тесной связи с прогрессом в области современного экспериментального естествознания, является Локк, основателем методологического эмпиризма – Фрэнсис Бэкон; главный представитель эмпиризма в 19 в. – Дж. Ст. Милль. Современная покоится на эмпиризме, имеющем логическое направление.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. ἐμπειρία – опыт) – филос. направление, представители к-рого считают чувств. опыт единств, источником знаний. Как и противостоящий ему , Э. возник в философии нового времени; он связан особенно с англ. традицией. Сильная сторона Э. состояла в ориентации на детальный чувств, познания, на в теории познания. Вместе с тем для всех направлений Э. характерно резкое принижение или даже игнорирование роли рационального познания. Абсолютизация опыта, как показал Энгельс, приводит к фактич. отказу от мышления, ставит познание в такое положение, когда не только мыслит ошибочно, но и оказывается не в состоянии верно следовать за фактами или хотя бы только верно излагать их (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 20, с. 434).

В развитии Э. существовали его материалистич. и идеалистич. разновидности. Материалистич. Э. характерен особенно для раннего периода нового времени (Бэкон , Гоббс, Локк , франц. материалисты 18 в., Кондильяк и др.). Т. зр. материалистич. Э. наиболее ярко выражена Бэконом, полагавшим, что одна может обеспечить точность идеям, и . материалистами (ср., напр., у Гельвеция: "Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума" – см. "О человеке...", М., 1938, с. 441). Именно ранний, материалистич. Э. сыграл положит. роль в истории философии, способствуя освобождению последней от пут теологии.

Идеалистич. Э. получил особенно широкое распространение с сер. 19 в., когда он выступил в качестве гносеологич. основы позитивизма и родственных ему направлений (махизма, прагматизма, логич. позитивизма и др.), сводящих процесс познания к чисто эмпирич. описаниям фактов и их систематизации. Эта линия развития Э., идущая от Юма, в конечном счете приходит к агностицизму, а ею теоретич. мышления порождает отказ от философии. Позитивистски ориентированный Э. характерен для ряда представителей бурж. социологии.

Диалектич. материализм преодолевает ограниченность исходных позиций Э. и строит свою теорию познания на основе материалистич. сенсуализма и материалистич. трактовки опыта.

И. Андреев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ЭМПИРИЗМ

ЭМПИРИЗМ (от греч. εμπειρία - опыт) - теоретико-познавательная , согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт. Первая и исторически наиболее распространенная эмпиризма - сенсуализм. Когда в нач. 20 в. выявилась осуществления сенсуалистской программы, на смену ему пришли другие формы эмпиризма. Сначала это была попытка интерпретировать (а вслед за ним - знание вообще) в понятиях “чувственных данных” (см. Восприятие). Когда и эта программа оказалась неосуществимой, выдвинул трактовку опыта как совокупности протокольных предложений, использующих “вечный язык”, с помощью которого в пространстве и времени описываются непосредственно данные события, относящиеся к физическим вещам (причем к этому опыту эмпиризм пытался сложным путем свести все знание).

Все виды эмпиризма стремятся показать, что знание, кажущееся внеопытным, является либо сложным продуктом опыта ( и математика для Д. С. Милля), либо не знанием, а совокупностью аналитических утверждений, эксплицирующих некоторые особенности языка (логика и математика в трактовке логического эмпиризма), либо бессмыслицей (философская для всех представителей эмпиризма).

К сер. 20 в. выявилась невозможность осуществления программы эмпиризма в любой его форме. Во-первых, было показано, что нельзя обосновать чисто опытным путем лежащие в основе научного исследования постулаты научного вывода, о чем писал Б. Рассел (в частности, правила индукции, независимых причинных линий, постулат аналогии и др.). Во-вторых, после работ У. Куайна стало ясно, что разделение синтетических (опытных) и аналитических (внеопытных) высказываний условно и относительно. Опыт не может быть “данным”, а всегда нагружен интерпретацией. В случае научного знания это теоретическая эмпирических высказываний. В-третьих, в рамках современной когнитивной психологии было показано, что врожденные перцептивные эталоны и когнитивные карты играют важную роль в процессе чувственного восприятия.

В. А. Лекторский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Синонимы :

Смотреть что такое "ЭМПИРИЗМ" в других словарях:

- (греч., от en в, и peira опыт). В противоположность априоризму; теория, признающая единственным орудием познания опыт. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЭМПИРИЗМ [фр. empirisme Словарь иностранных слов русского языка

Эмпиризм - (гр. еmpeiria тәжірибе) – Жаңа заман философиясында қалыптасқан ағымның, бағыттың бірі. Оның негізін қалаушы ағылшын философы және саяси қайраткері Фр.Бэкон болды (негізгі еңбектері: «Ғылымдар табысы», «Жаңа Органон», «Жаңа Атлантида»).… … Философиялық терминдердің сөздігі

эмпиризм - а, м. empirisme m. <гр. empereia опыт.1. Философское направление, признающее чувственный опыт человека единственным источником познания. Идеалистический эмпиризм. БАС 1. Авенариус и Мах признают источником наших знаний ощущения. Они становятся … Исторический словарь галлицизмов русского языка

Эмпиризм - Эмпиризм ♦ Empirisme Всякая теория познания, на первое место ставящая опыт, отказываясь, например, от врожденных идей Декарта и априорных форм Канта. Для эмпирика разум не является первичной, абсолютной данностью – он сам вытекает из опыта,… … Философский словарь Спонвиля

эмпиризм - направление в философской теории познания, сводящее его к чувственному опыту. Словарь практического психолога. М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998. Эмпиризм … Большая психологическая энциклопедия

- (от греч. empeiria опыт) направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли… … Большой Энциклопедический словарь

ЭМПИРИЗМ, эмпирпизма, мн. нет, муж. (см. эмпирия) (филос.). Философское направление, признающее опыт единственным источником познания и отрицающее значение научных обобщений, абстракций. Английский эмпиризм. Ползучий эмпиризм (беспринципное и… … Толковый словарь Ушакова

Философское направление, видящее в опыте единственныйисточник познания. В метафизике направление это охватывает весьмаразнообразные точки зрения, то переходя в догматически системыизвестного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

просмотров

Сохранить ВКонтакте