Российский народ и национальная идентичность. Школьная идентичность ребенка как условие формирования его российской идентичности К постановке проблемы

Доктор политических наук, заведующий кафедрой теории государства
и права и политологии Адыгейского государственного университета,
г. Майкоп

Глобализация как объективный процесс, определяющий во многом контуры будущего мироустройства, и сопровождающие его активные интеграционные процессы со всей отчетливостью обнажили проблему идентичности. К началу третьего тысячелетия человек оказался «на границах» множества социальных и культурных миров, контуры которых все больше «размываются» в связи с глобализацией культурного пространства, высокой коммуникативностью, плюрализацией культурных языков и кодов. Осознавая и переживая свою принадлежность к пересекающимся макрогрупповым множествам, человек стал носителем сложной, многоуровневой идентичности.

Политические изменения в России своими последствиями привели к идентификационному кризису. Перед обществом со всей остротой встали основные вопросы, характерные для периодов трансформационных изменений: «кто мы есть в современном мире?», «в каком направлении мы развиваемся?» и «что составляют наши базовые ценности?».

Отсутствие чётких однозначных ответов на эти вопросы привело к многофакторной дифференциации внутри российского общества, которая сопутствовала распаду прежней модели идентификационной системы. Процесс этого распада актуализировал всю совокупность имевшихся уровней идентичности, скреплявших каркас прежней идентификационной системы, что и обусловило появление повышенного интереса к проблемам идентификации различных сообществ. «Проблемой идентичности «болеют» сегодня страны, общества и люди. Проблема самоидентификации отражает взаимодействие разных уровней идентичности, и что человек может вбирать в себя множество идентичностей» . Сложности в осмыслении данного социального феномена связаны с многообразием его проявлений от микроуровня до макроуровня.

Социокультурная динамика сопровождается эволюцией уровней идентичности, содержание которых не сводится к линейному движению от родовой формы идентичности (природной в своей основе) к этнической и национальной (с постоянно нарастающей культурной опосредованностью), но представляет собой процесс интеграции идентификационных оснований. Как результат современная многоуровневая идентичность представляет собой напластование основных уровней идентичности и носит прецедентный характер. В зависимости от конкретно-исторической ситуации может произойти актуализация любого из идентификационных оснований или же возникнуть их комбинация. Структура идентичности динамична и меняется в зависимости от того, как возрастает или, наоборот, снижается вес тех или иных составляющих ее элементов. По С. Хантингтону, значимость множественных идентичностей меняется с ходом времени и от ситуации к ситуации, при этом эти идентичности дополняют друг друга или конфликтуют одна с другой .

Проблема многоуровневой идентичности сегодня выглядит чрезвычайно сложной, включающей наряду с традиционными уровнями идентичности новые. Как показывает исторический и культурный опыт, полиэтничная Россия не может иметь «простую» идентичность: ее идентичность может быть только многоуровневой. Авторской версией является выделение следующих уровней идентичности: этническая, региональная, национальная, геополитическая и цивилизационная. Обозначенные уровни тесно взаимосвязаны и представляют собой иерархически структурированную, и в то же время сложно организованную систему.

Представляется оправданной позиция, согласно которой в основе идентичности как таковой лежит идентификация себя с той или иной группой, принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этом смысле первый уровень идентичности – этническую идентичность можно рассматривать как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т.д., которые и позволяют осуществить этническую идентификацию. Другими словами, этническая идентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ее идентификацией с этнической группой. Этническая самоидентификация личности может рассматриваться как процесс присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо как процесс вхождения в структуры идентичности и приписывания себе в них определенного места, которое и называется этнической идентичностью.

Этническая идентичность – сложный социальный феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе этнической принадлежности, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, переживание этой общности. Этническая идентификация, на наш взгляд, обусловлена потребностью человека и сообщества в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, стремлением к обретению единства с окружающим миром, которое достигается в замещенных формах (языковой, религиозной, политической и др. общности) посредством интеграции в этническое пространство социума.

Исходя из сложившегося понимания идентичности, второй уровень – региональную идентичность можно рассматривать в качестве одного из ключевых элементов конструирования региона как специфического социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем и складывается на основе общности территории, особенностей хозяйственной жизни, определенной системы ценностей. Можно предположить, что региональная идентичность возникает в результате кризиса других идентичностей и в значительной мере есть отражение исторически возникших центропериферийных отношений в рамках государств и макрорегионов. Региональная идентичность – это своего рода ключ к конструированию региона как социально-политического и институционального пространства; элемент социальной идентичности, в структуре которой обычно выделяют два основных компонента: когнитивный – знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом; и аффективный – оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней. В структуре региональной идентификации, на наш взгляд, присутствуют те же два основных компонента – знания, представления об особенностях собственной «территориальной» группы (социокогнитивный элемент) и осознания себя её членом и оценка качеств собственной территории, значимость ее в мировой и локальной системе координат (социорефлексивный элемент).

Признавая региональную идентичность реальностью, выделим ряд его особенностей: во-первых, она иерархична, поскольку включает в себя несколько уровней, каждый из которых отражает принадлежность к разным территориям – от малой родины, через политико-административное и экономико-географическое образование к стране в целом; во-вторых, региональная идентичность отдельных лиц и групп отличается по степени интенсивности и по месту, которое она занимает в ряду других идентичностей; в-третьих, региональная идентичность представляется формой осмысления и выражения региональных интересов, существование которых обусловлено территориальными особенностями жизнедеятельности людей. И чем более глубоки эти особенности, тем заметнее отличаются региональные интересы от общегосударственных.

Региональная идентичность – фактор территориально-географического, социально-экономического, этнокультурного бытия и элемент государственно-политического структурирования и управления. Вместе с тем она является важным фактором общероссийского политического процесса. Среди уровней идентичности она занимает особое место и связана с определенными территориями, которые определяют особые формы жизненных практик, картины мира, символические образы.

Рассматривая многоуровневую идентичность, необходимо обратиться и к третьему уровню – национальной идентичности, понимаемой как общая для всех ее граждан, которая является наиболее многозначной и многоаспектной из всех, связанных с определением российской специфики. Это объясняется, с одной стороны, отсутствием единства в подходах к определению этноса и нации; тесным переплетением этнокультурных и национальных идентичностей; чисто лингвистическими трудностями, поскольку существительным «нация» и «национальность» (этнос) соответствует одно и то же прилагательное – «национальный». С другой стороны, объективными критериями национальной идентичности выступают язык, культура, образ жизни, особенности поведения, общность традиций и обычаев, наличие этнонима, государство.

Сложность определения национальной идентичности объясняется и рядом ее специфических особенностей: свойственное России этническое многообразие, предопределяющее отсутствие этнокультурного единства, поскольку 20 % нерусского населения проживает по преимуществу на почти половине ее территории, идентифицируя себя с ней, что обусловливает невозможность характеристики России как национального государства; разновозрастность этнокультурных образований, включенных в цивилизационное поле России, определяющее его выраженную традиционность; наличие базового государствообразующего этноса – русского народа, являющегося доминантой развития российской цивилизации; уникальное сочетание многоэтнического состава и единого государства, выступающего одним из наиболее устойчивых и значимых идентификационных оснований; поликонфессиональность российского общества.

Отсюда проистекают различия существующих вариантов трактовки сущности идентичности: интересы России нельзя идентифицировать с интересами ни одной из образующих ее этнокультурных общностей, так как они наднациональны, следовательно, речь может идти только о геополитических координатах; тождественность интересов России интересам доминирующего государствообразующего этноса, то есть русского; национальная идентичность России трактуется не по этнокультурному, а по государственно-правовому принципу .

Под российской национальной идентичностью понимают самоидентификацию с российской нацией, определение «кто мы?» по отношению к России. Важно заметить, что проблема формирования национальной идентичности особенно актуальна в современных условиях. Это связано, во-первых, с необходимостью сохранения целостности страны. Во-вторых, говоря словами В. Н. Иванова, «национально-культурная идентичность задает определенные параметры развития страны. В русле этих параметров страна предпринимает разного рода усилия по оптимизации своего движения и развития, в том числе и подчиняя им идею модернизации (реформы)» .

Обратимся теперь к анализу четвертого уровня – геополитической идентичности, которую можно рассматривать как специфический уровень идентичности и ключевой элемент конструирования социально-политического пространства; она может служить основой для особого восприятия общенациональных политических проблем. Следует отметить, что геополитическая идентичность не заменяет и не отменяет национальной, они в большинстве случаев носят дополнительный характер.

Геополитическую идентичность мы понимаем как самобытность той или иной страны и ее народа, а также место и роль этой страны среди других и связанные с этим представления. Идентичность тесно соединена с государственностью, ее характером, с позицией государства в международной системе и самоощущением нации. Характеризующими ее признаками являются: геополитическое пространство, то есть комплекс географических признаков государства; геополитическое место и роль государства в мире; эндогенные и экзогенные представления о политико-географических образах.

Представляется, что геополитическая идентичность включает такие основные элементы, как представления граждан о геополитических образах страны, набор эмоций относительно своей страны, а также особую геополитическую культуру населения. Специфика геополитической идентичности состоит в том, что она представляет собой идентичность, в основе которой лежит осознание общности целого народа или группы близких народов.

В современном мире пятый уровень – цивилизационная идентичность приобретает все большее значение в сравнении с другими уровнями ее анализа. Этот вопрос возникает тогда, когда появляется необходимость осмысления места своего общества и страны в цивилизационном многообразии мира, то есть в глобальном позиционировании. Так, анализируя вопрос о цивилизационной и социокультурной идентичности России, К. Х. Делокаров выделяет факторы, усложняющие понимание их сути: систематическая война со своим прошлым, своей историей; привычка искать источники проблем не у себя, а со стороны; неопределенность стратегических целей российского общества. И на основе этого автор делает вывод о размытости критериев цивилизационной идентичности России .

Цивилизационную идентичность можно определить как категорию социально-политической теории, обозначающую отождествление индивида, группы индивидов, народа с их местом, ролью, системой связей и отношений в определенной цивилизации. Можно сказать, что это предельный уровень идентификации, выше которой может быть идентификация только общепланетарного масштаба. В ее основании лежит сформировавшаяся крупная межэтническая мегаобщность людей, длительно проживающих в одном регионе, основанная на единстве исторической коллективной судьбы разных народов, взаимосвязанных близкими культурными ценностями, нормами и идеалами. Это чувство общности формируется на базе различения и даже противопоставления «своего» и «чужого».

Таким образом, цивилизационная идентичность может быть определена как самоотождествление индивидов, групп, этносов, конфессий на основе определенной социокультурной общности. Эта социальная проблема преемственности формообразующих факторов, определяющих цивилизационные особенности общества, имеет особую значимость, поскольку касается определения цивилизационной идентичности не только российского общества, но и других обществ. Цивилизационная идентичность России обусловлена тем, что она расположена в Европе и в Азии, полиэтнична и поликонфессиональна. Специфика цивилизационной идентичности состоит в том, что она представляет собой высший уровень социальной идентичности, так как в ее основе лежит осознание культурно-исторической общности целого народа или группы близких народов. Понятие «цивилизационная идентичность» описывает совокупность стержневых, системообразующих элементов, структурирующих целое и задающих самотождественность цивилизации.

Наблюдая сегодня процесс трансформации цивилизационной идентичности в России, важно осознавать, что во многом будущее демократии и перспективы российской государственности зависят от результата выбора правильной идентичности. Потребности адаптации к реалиям постсоветского существования и к новому геополитическому статусу способствовали стремительному размыванию прежней и появлению новой идентичности.

Сложившийся кризис общероссийской идентичности – это, главным образом, конфликт с новыми реалиями, повлекший за собой процесс отказа от прежних социальных ролей, национальных самоопределений, идеологических образов. Все это актуализирует проблему воссоздания целостности общероссийского «мы» с учетом его цивилизационных особенностей. Представления о цивилизационной принадлежности и соответствующие образы идентичности влияют на формирование ориентации, связанной с восприятием места и роли России в современном мире.

Думается, что развивающиеся в мире процессы глобализации, затрагивающие идентификационные архетипы всех государств, развернувшийся переход к постиндустриальному обществу по-новому ставят проблему формирования многоуровневой идентичности не только для России, но и для всего мира.

Таким образом, проведенный анализ свидетельствует о том, что стремительные изменения в мире, связанные с противоречивыми процессами глобализации и трансформации, резко обострили проблему идентичности. По образному выражению одного из исследователей, ученые одновременно оказались и в роли творцов, и в роли пленников мировой паутины идентичностей, перед лицом ее вызовов. Эта проблема начала «мучить» людей и страны с конца XX века: их сопровождает постоянно желание либо сохранить избранную идентичность, либо сделать новый выбор, либо еще что-то другое, связанное с поиском своего «я» или «мы».

О роли России в XXI веке с его новыми угрозами, глобализацией и реакцией на нее, говорят выдающиеся политики, экономисты и ученые. Говорят о причинах цивилизационных конфликтов, о том, существует ли российская (русская) цивилизация, о том, как глобализация влияет на идентичность и, наконец, какова будет в новом веке роль стран, богатых ресурсами, в том числе и России.

В вопросе о формуле и механизмах утверждения национальной идентичности как одной из основ российской государственности царит путаница, которая сопровождается поверхностными и конфликтными дебатами. Игнорирование или манипуляция вокруг ключевых моментов использования понятий «народ» и «нация» несет серьезные риски для общества и государства. В отличие от отрицательного смысла, который придается национализму в отечественном политическом языке, национализм играл ключевую роль в формировании современных государств и в разной степени и вариантах остается важнейшей политической идеологией современности.

В России национализм и нациестроительство изучаются слабо и с применением старых подходов. В этом одна из причин существования как минимум трех разных взглядов на общество и государство:

• 1) Россия -- многонациональное государство с населением, состоящим из многих наций, и в этом ее радикальное отличие от остальных государств;
• 2) Россия -- национальное государство русской нации с меньшинствами, члены которых могут становиться русскими или же признать государствообразующий статус русских;
• 3) Россия -- национальное государство с многоэтничной российской нацией, основу которой составляют русская культура и язык и в которую входят представители других российских национальностей (народов).

Глобальный контекст.

В мировой общественной практике утвердилось представление о нациях как территориально-политических образованиях со сложными, но едиными социально-культурными системами. Какими бы неоднородными ни были по составу государственные сообщества, они определяют себя как нации и свои государства считают национальными или государствами-нациями. Народ и нация выступают в данном случае синонимами и придают изначальную легитимность современному государству. Представление о едином народе-нации является ключевым моментом обеспечения стабильности и согласия в обществе и залогом устойчивости государства в не меньшей степени, чем Конституция, армия и охраняемые границы. Идеология гражданской нации включает принципы ответственного гражданина, единую систему образования, версию общего прошлого с его драмами и достижениями, символику и календарь, чувство любви к Родине и лояльность к государству, а также отстаивание национальных интересов. Все это составляет то, что называют национализмом в его гражданском и государственном варианте.

Гражданскому национализму противостоит идеология этнического национализма от имени той или иной этнической общности, которая может составлять большинство или меньшинство населения, но которая определяет своих членов, а не сограждан, нацией и на этом основании требует собственной государственности или привилегированного статуса. Различия существенны, ибо этнический национализм основан на идеологии исключения и отрицания многообразия, а гражданский основан на идеологии солидарности и признания многообразного единства. Особый вызов государству и гражданской нации представляет радикальный национализм от имени меньшинств, которые желают выйти из общего государства путем вооруженной сецессии. Этнический национализм большинства также несет в себе риски, ибо может объявить государство исключительной собственностью одной группы, породив противников среди меньшинств.

Так, в Индии индусский национализм от имени хиндиязычного большинства стал одной из причин гражданских войн. Поэтому там утверждается понятие индийской нации, хотя в стране множество больших и малых народов, языков, религий и рас. Начиная с Ганди и Неру, элита и государство отстаивают индийский национализм (название ведущей партии Индийский национальный конгресс) в противовес национализму хинди и меньшинств. Благодаря этой идеологии Индия сохраняет целостность.

В Китае доминирующий народ -- ханьцы -- и китайская нация численно и культурно почти совпадают. Тем не менее наличие 55 неханьских народов численностью более 100 млн человек не позволяет говорить о ханьцах как о государствообразующей нации. Образ китайской нации как всех граждан страны был сконструирован несколько десятилетий назад и успешно справляется с задачей обеспечения национальной идентичности китайцев.

Аналогичная ситуация двух уровней идентичности (гражданская нация и этнонация) существует и в других странах -- Испании, Великобритании, Индонезии, Пакистане, Нигерии, Мексике, Канаде и прочих, включая Россию. Все современные нации-согражданства имеют сложный этнический, религиозный, расовый состав населения. Культура, язык и религия большинства почти всегда являются основой национальной культуры: английский компонент в британской нации, кастильский -- в испанской, ханьский -- в китайской, русский -- в российской; но нация понимается как многоэтничное образование. Например, в состав испанской нации входят как основное население -- кастильцы, так и баски, каталонцы, галисийцы.

В России ситуация, сходная с другими странами, но имеются особенности в обращении с идеологией нациестроительства и практике использования категории «нация». Эти особенности следует учитывать, но они не отменяют мировую норму.

Новый российский проект

По инерции политико-правового мышления в Конституции РФ сохранилась формула многонациональности, хотя более адекватной была бы формула «многонародной нации». Исправить текст Основного закона сложно, но необходимо более последовательно утверждать понятия «нация» и «национальное» в общегосударственном и гражданском смысле, не отвергая существующую практику использования понятия в этническом смысле.

Сосуществование двух разных смыслов для такого политически и эмоционально нагруженного понятия, как «нация», возможно в рамках одной страны, хотя первичность гражданской национальной идентичности для ее жителей является бесспорной, как бы ни оспаривали данный факт этнонационалисты. Главное -- объяснить, что эти две формы общности не являются взаимоисключающими и понятия «российский народ», «российская нация», «россияне» не отрицают существования осетинского, русского, татарского и других народов страны. Поддержка и развитие языков и культур народов России должны идти вместе с признанием российской нации и российской идентичности как основополагающей для граждан страны. Эта новация фактически уже признана на уровне здравого смысла и повседневной жизни: при опросах и в конкретных действиях гражданская принадлежность, связь с государством и признание российскости являются более важными по сравнению с этнической принадлежностью.

Высказываемое некоторыми специалистами и политиками предложение утверждать в России понятие «русская нация» вместо «российская» и возвратить дореволюционное, широкое понимание русских как всех, кто таковыми себя считает, реализовать невозможно. Украинцы и белорусы уже не согласятся снова считать себя русскими, а татары и чеченцы себя таковыми никогда и не считали, но все они вместе с представителями других российских национальностей считают себя россиянами. Престижность русскости и статус русских можно и нужно повышать не путем отрицания российскости, а путем утверждения двойной идентичности, через улучшение условий жизни регионов преимущественного проживания русских, через содействие их социальному и политическому представительству в российском государстве.

В современных государствах признается множественная, не взаимоисключающая идентичность на уровне коллективных общностей и отдельной личности. Это ослабляет этнокультурные разделительные линии в рамках одного согражданства и способствует национальной консолидации, не говоря уже о том, что более адекватно отражается самосознание части населения, состоящей из потомков смешанных браков. В России, где треть населения -- потомки смешанных браков, до сих пор сохраняется практика обязательной фиксации единичной этничности граждан, что приводит к насилию над личностью и жестоким спорам, кто к какому народу принадлежит.

Все государства считают себя национальными, и России нет смысла быть исключением. Повсюду среди народа той или иной страны утверждается представление о нации независимо от расового, этнического и религиозного состава населения. Нация -- это результат не просто этнокультурной унификации и «длительного исторического формирования», а целенаправленных усилий политической и интеллектуальной элиты по утверждению среди населения представлений о народе как нации, общих ценностях, символах, устремлениях. Такие общие представления бытуют в странах с более разобщенным населением. В России же существует реальная общность россиян на основе исторических и социальных ценностей, патриотизма, культуры и языка, но усилия значительной части элиты направлены в сторону отрицания этой общности. Ситуацию следует менять. Национальная идентичность утверждается через многие механизмы и каналы, но прежде всего через обеспечение гражданского равноправия, систему воспитания и образования, государственный язык, символы и календарь, культурное и масс-медийное производство. После переустройства основ экономики и политической системы Российская Федерация нуждается в обновлении доктринально-идеологической сферы обеспечения гражданской солидарности и национальной идентичности.

граница россия национальный идентичность

Проблемы русской национальной идентичности резко обострились в связи с распадом СССР и в последующие годы в связи с поисками русского народа своего места в новой России, своего пути в мире. Для того, чтобы найти своё достойное место в семье народов мира и России, русские пытаются осознать своё Я, свой Путь, свою Миссию. А для того, чтобы заниматься самоосознанием Я, необходимо «заглянуть» в свое недавнее прошлое, скажем, на несколько веков, понять динамику своего развития. И этот процесс самоуглубления в Я народа, Я культуры, Я российского общества начался. Так, на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе была принята «Декларация русской идентичности», в которой определены некоторые рамки и направления поисков русской национальной идентичности. «Декларация русской идентичности» подтолкнула многих ярких представителей русского народа на дискуссию по этому больному для русской нации вопросу. В обратной перспективе русский народ может найти много ответов на наболевший вопрос русской национальной идентичности, многие решения на вызовы сегодняшнего дня.

Путь обретения себя через обращение «внутрь себя» обозначен и в другом источнике русской мысли: «Русской доктрине». В этом интересном документе авторы пытаются ответить на актуальные вопросы русской повестки дня и наметить основные направления русского возрождения (в экономике, политике, искусстве, образовании, науки, государственном строительстве и др.). В «Русской доктрине» заложена методология обретения русской национальной идентичности. Так, в документе отмечается: «Возрождение и новое восхождение Русской цивилизации не начнется без «возвращения в себя». Необходимо искать своё, органичное. Надо идти от своей самости. И только тогда нас (Россию) признают в качестве полноценного игрока, когда мы прекратим центрироваться на этой мысли о необходимости признания. Более того, именно в нашей инаковости, непохожести на других, то есть в нашей цивилизационной самостоятельности, — залог наших возможных приобретений и успеха на путях Истории» . Вышеуказанные и другие документы свидетельствуют, что процесс осознания русской идентичности идёт, но идет он медленно, прерывисто, иногда с большим напряжением и срывами. Процесс обретения русскими национальной идентичности вызывает не только поддержку, но и жесткое противодействие со стороны некоторой части общества, ориентированной на западные ценности и кумиров. О том, что процесс идёт, свидетельствуют дискуссии не только в патриотической и русской национальной печати, но также и в умеренных изданиях, отдельных программах центрального телевидения, других средствах массовой информации. Например, дискуссия под названием «Чего хотят русские?» в «Литературной газете».

Ранее «русского вопроса» чиновники боялись как огня. Сейчас многое изменилось: ряд государственных деятелей откровенно говорят о русском пути, русской сознании и русской культуре. Особенно глубоко вопрос о национальной идентичности поставлен В.В. Путиным. Выступая 19 сентября 2013 года на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай» в Новгородской области В.В. Путин связал обретение национальной идентичности с формированием национальной идеи. Он отметил: «Необходимо историческое творчество, синтез лучшего национального опыта и идеи, осмысление наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения с пониманием, что это не застывшее нечто, данное навсегда, а это живой организм. Только тогда наша идентичность будет основана на прочном фундаменте, будет обращена в будущее, а не в прошлое»

Осмысление своей национальной идентичности тесно связано с углублением в русскость. Понимание своего Я невозможно без обращения к Я народа, Я русской культуры, Я российского общества, Я российского государства. Правы авторы монографии «Русские. Азбука русского национального самосознания», говоря о следующем: «Чтобы быть русским, надо себя сознавать как русского. Это – чёткий водораздел. За несколько веков совместной жизни в России очень многие люди по своей культуре и языку перестали отличаться от русских. Но они сохранили самосознание и имя своего народа и считают себя, например, чувашами или мордвинами. Это не только их право, это достойно уважения, так как этническое разнообразие при общем культурном ядре – большая ценность, хотя и усложняет многие общественные отношения» . Особенность русской идентичности в том, что русскими осознать могут себя и представители других наций, комфортно чувствовать себя в русской культуре, строить Русский мир. Многие представители других этнических групп по многим ментальным характеристикам давно не отличаются от этнических русских. Они достаточно глубоко интегрированы в Русский мир, комфортно себя чувствуют в российской государственности и обществе.

Базисные ценности выступают основой общенациональной идентичности. Какие ценности являются базисными на современном этапе для русского народа? Этот вопрос был поставлен на XV Всемирном Русском Народном Соборе, на котором был принят документ: «Базисные ценности – основа общенациональной идентичности». В этом важном для русского национального сознания источнике названы базисные ценности: вера, справедливость, мир, свобода, единство, нравственность, достоинство, честность, патриотизм, солидарность, милосердие, семья, культуры и национальные традиции, благо человека, трудолюбие, самоограничение и жертвенность. Формирование этих базисных ценностей у молодого поколения, культивирование их в обществе – важнейшая педагогическая и общественная задача. Эта задача должны объединять всех: и ученых-общественников, и политиков, и идеологов, и государственных чиновников. Формированием положительного отношения к этим базисным ценностям должны заниматься все социальные институты, общественные организации, средства массовой информации. В ином случае русский народ так и останется народом несолидарным, не знающим куда идти, что и зачем делать. Проблема базисных ценностей должна ставиться острее и решаться на всех уровнях власти, общества, культуры и бизнеса.

В настоящее время многие базисные ценности в русском сознании размыты. Русское сознание недостаточно глубоко осознает их значимость для нравственного здоровья и духовного развития русской нации. Более того, в эпоху цивилизационных сдвигов, когда требуется сплочение нации вокруг базисных ценностей, продолжают развиваться опасные тенденции, ведущие к деградации культуры, утрате семейных ценностей, расчеловечиванию человека.

Владение русским языком и защита русского языка. В «Декларации русской идентичности», принятой на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе 11 ноября 2014 года отмечается роль русского языка в формировании русской идентичности. Так в декларации говорится: «В русской традиции важнейшим критерием национальности считался национальный язык (само слово «язык» — древний синоним слова «национальность»). Владение русским языком обязательно для всякого русского».

В последние годы усиливается давление на русский язык с целью изменить генетический код русской культуры. Русский язык засоряется сленговыми и иностранными словами. В связи с экономическими реформами в русский язык влилось много слов из английского языка, на котором говорит современный бизнес. Хотя в русском языке много слов, которые могли бы с успехом заменить языковые заимствования. В русском языке некоторые «ученые» пытаются легализовать некоторые сленговые слова.

Принадлежность к православной вере – важнейший элемент русской культурной и национальной идентичности. В духовной сфере разворачиваются непростые процессы. Кипит жизнь в Церкви, реконструируются, восстанавливаются православные храмы, печатаются массовыми тиражами религиозные книги и журналы, проводятся православные музыкальные, книжные и кинофестивали. В последнее десятилетие публикуются большими тиражами произведения известных и забытых русских философов: Н.А. Бердяева, А.С. Хомякова, Н.О. Лосского, С.Н. Трубецкого, Н.И. Ильина, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, В.В. Зеньковского, Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Гумелева, И.В. Кириевского, К.С. Аксакова, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова и многих других. Всё это говорит о возрождении русской культуры, об углублении русских в своё Я.

Русская культура в целом, русская литература, в частности, дает нам яркое представление о национальном характере русского человека. Русский читатель открывает для себя неизвестные ранее имена выдающихся писателей русского зарубежья. Русский человек наконец-то начинает обращать внимание на себя, углубляться в своё достоинство, сосредоточивается на главном и сокровенном. Политолог, философ, ученый Иван Ильин пишет: «Русский человек живет, прежде всего, сердцем, воображением и лишь потом – волею и умом», «русский человек ждет от человека, прежде всего доброты, совести, искренности» . Что русская культура несет свет, доброту, одухотворенность, совестливость, искренность русской души, что русская культура общечеловечна, космична, — давно известно. Но за столетия русофобской политики стран Запада, в первую очередь Великобритании, а сейчас и США, во вторую очередь, усилиями «пятой колоны» внутри России, русская культура, русский народ, его славное прошлое оболганы, извращены, очернены так, что молодому поколению приходится заново открывать русскую культуру, заново смотреть на великие достижения потомков во всех областях жизни и деятельности.

Американский политолог С. Хантингтон писал: «… культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссам. В бывшем Советском Союзе коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки – в богачей, но русские при всём желании не смогут стать эстонцами, азербайджанцы – армянами… Религия разделяет людей ещё более резко, чем этническая принадлежность. Человек может быть полуфранцузом или полуарабом, и даже гражданином обеих этих стран. Куда сложнее быть полукатоликом или полумусульманином» . Следует согласиться с тем, что религия действительно разделяет людей больше, чем нации, создает неодолимые препятствия для общения и диалога. Принятие веры одновременно означает и принятие русскости, обретение русской национальной идентичности. Русские и представители других народов, однажды принявшие православную веру, становятся убежденными сторонниками и подвижниками Церкви. Они становятся частью Русской Православной Цивилизации, давшей миру столь много образцов честного служения добру, правде, миру, знанию и справедливости.

Глубинная связь человека с историей Руси , — важнейший элемент русской национальной идентичности. Член Государственной Думы, политический деятель В. Аксючец писал по этому поводу: «Только высокие духовные идеалы воспитывали в характере народа такие редкие черты, которые позволили выжить и сохранить достоинство в уникально трудных исторических обстоятельствах. Этими чертами являются, прежде всего, всечеловеческая открытость и отзывчивость русского народа, его здоровый инстинкт общежития, его удивительная выживаемость» . Ключевое место в истории русской культуры, государственности и народа занимала духовность, связанная в дохристианский период с языческими верованиями, а в христианский период – в православной верой. За двухтысячелетнюю историю распространения и утверждения христианства на Руси (от Херсонеса до Киева, затем до Москвы…) русский народов впитал в себя смирение перед авторитетом Творца, принял в себя Вселенский Крест и утвердился в своей миссии нести любовь, добро, правду, справедливость, знание, мир и мудрость народам. Не случайно русский народ называют народом-Богоносцем, то есть несущим Бога в себе.

Важнейшей русской характеристикой выступает солидарность с судьбой русского народа. В Обращении Дискуссионного Клуба Всемирного Русского Народного Собора к мыслящим людям России «Верим в себя, свой народ, свою цивилизацию!» от 24 апреля 2013 года отмечается: «Солидарность отличается от тоталитаризма ненасильственным, сознательным характером общественного единения, сохранением широкой личной свободы наряду с императивом общенационального и общецивилизационного долга. Она также предполагает широкое и регулярное участие граждан в управлении государством, максимально задействуя прямые рычаги управления (референдумы, самоуправление малых пространств) и сводя к минимуму уровень отчуждения простых граждан от принятия политических решений. Идеал солидарности, соборного единство народа и власти не был для нашей цивилизации утопической мечтой, но был глубоко укоренен в отечественной истории».

Солидарность предполагает участие русского народа, всех его представителей, от простых людей до лидеров, в конкретных мероприятиях управления Российским государством (выборы, референдумы, высказывание мнений по поводу действий депутатов всех уровней в СМИ и др.), управление общественными объединениями, органами местного самоуправления, в компаниях по защите русских интересов на всех собраниях, митингах, в СМИ, поддержки русских, православных людей по всему миру и пр. Солидарность обеспечивается и реальным стремлением к соборному единству народа, власти и бизнеса. Это три большие силы, на которых держится Российской государство.

По мнению В.К. Егорова «Русские, не смотря на свою соборность и коллективийскость (которые имеют место, но проявляются непостоянно в повседневной жизни, а «в минуты роковые» или когда, как говорят в народе, «к стенке приперло»), народ несолидарный, атомизированный и долготерпеливый, поскольку жизнь человеческая на индивидуальном уровне и жизнь национальная имеют значение только перед Богом (подсознательно, по культуре – «на этом стоят» и неверующие) и перед Отчеством. Защищается жизнь (и индивидуальная, и национальная, народная) только когда налицо опасность. Строится жизнь «нормальная» не спеша, без стремления к устроенности (комфортности, если угодно), поскольку (подсознательно) главная жизнь – в мире потустороннем или же её смысл чуть ли не в решающей степени – в процветании России» . Этот вывод В.К. Егорова говорит о том, что выработкой чувства солидарности у народа должна заниматься как государственные институты, общественные объединения, отдельные представители русской элиты. Необходимо создавать условия для проявления чувства солидарности у народа по любым вопросам.

Чувство родства с русским народом и культурой один из самых сложных компонентов русской национальной идентичности. И в русский народ в процессе его исторического развития влились много представителей других этносов. Так, в «Декларации русской идентичности» отмечается: «Русский народ имел сложный генетический состав, включая в себя потомков славянских, финно-угорских, скандинавских, балтских, иранских и тюркских племен. Это генетическое богатство ни разу ни стало угрозой для национального единства русского народа. Рождение от русских родителей в большинстве случаев является отправной точкой для формирования русского самосознания, что, однако, никогда не исключало возможности присоединения к русскому народу выходцев из другой национальной среды, принявших русскую идентичности, язык, культуру и религиозные традиции». Это означает, что русский народ интернационален по своим этническим корням. Поэтому в русскости заложено уважение к культуре, чувствам, характеру и темпераменту всех народов, проживающих в России и за его пределами.

Интернационализм составляет сущность русскости. Эта черта русскости притягивала к Русскому миру угнетенные народы по всему миру. Не случайно Российская империя формировалась в процессе добровольного вхождения в её состав многих сопредельных народов. Эти народы искали в России защиту от некоторых агрессивных соседей, от колонизаторских устремлений Великобритании и Франции.

Идентичность русского народа сопряжена с Российским государством. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на Тюменском форуме Всемирного Русского Народного Собора 21 июня 2014 года, отметил: «Домыслы о гетерогенности русского народа – это миф, имеющий сугубо политическую природу. По мировым масштабам русские – исключительно цельная, единая нация. По степени религиозного и языкового единства, по близости культурных матриц русские не имеют аналогов среди крупных наций планеты. Феномен русской монолитности объясняется тем, что в нашем национальном самосознании исключительное место занимает связь личности с государством. Этническая идентичность русских больше, чем у любых других народов, сопряжена с идентичностью государственной, с российским патриотизмом и с верностью государственному центру». Слияние русской национальной идентичности с государственной и гражданской ведет к тому, что русские всегда боролись и будут бороться, пока существуют как нация, за суверенность государства во всех смыслах: в символике, в обороне, принятии государственных решений в политике и экономике, чего не хватает для большинства национальных культур, особенно молодых, развивающихся наций Африки, Азии и Латинской Америки. Учитывая феномен синтеза национальной, государственнической и гражданской идентичности русской нации, русская культура должна создавать привлекательные модели и программы своего развития в будущем. Внутренняя и внешняя политика России может быть успешной, если будет опираться на вышеуказанные тенденции развития русской культуры и русского народа. Это политика только укрепляет целостность и единство русского народа, к которому стремятся лучшие его представители.

Список литературы:

1. Аксючец, А. «Бог и Отечество – формула русской идеи» / А. Аксючец // Москва. – 1993. – № 1. – С. 126
2. Егоров, В.К. Философия русской культуры / В.К. Егоров. – М.: РАГС, 2006. – С. 446
3. Заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» от 19 сентября 1913 г. / В.В. Путин // http: neus/kremlin/ru/transcripts/192443/print/ — C. 3
4. Ильин, И.А. Против России / И.А. Ильин. – М.: Воениздат, 1991. – С. 329
5. Русская доктрина «Сергиевский проект» / Под ред. А.Б. Кобякова и В.В. Аверьянова. – М.: Яуза-пресс, 2008. – 864 с.
6. Русские. Азбука русского национального самосознания. – М.: Поколение, 2008. — 224 с.
7. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Политические исследования. – 1994. — № 1. – С. 36

   РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ

   в статье поднимаются актуальные вопросы формирования русской национальной идентичности; анализируются основные компоненты и динамика русской идентичности; делается попытка определить роль каждого компонента в процессе формирования русской идентичности.

   Written by: Каргаполов Евгений Павлович

Понятие «гражданская идентичность» относительно недавно вошло в педагогический лексикон. Широко заговорили о нем в связи с обсуждением и принятием федеральных государственных образовательных стандартов, в числе главных приоритетов поставивших перед школой задачу формирования основ гражданской идентичности обучающихся .

Для того, чтобы успешно работать над формированием гражданской идентичности и соответствующим образом выстраивать педагогическую деятельность, как на индивидуальном уровне, нужно ясно понимать, что стоит за этим понятием.

Понятие «идентичность» пришло в педагогику из психологии развития личности.

Идентичность – это свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к той или иной группе или общности .

Каждый индивид ищет себя одновременно в разных измерениях – гендерном, профессиональном, национальном, религиозном, политическом и т.д. Самоидентификация происходит как через самопознание, так и через сравнение с тем или иным человеком, как воплощением присущих определенной группе или общности свойств. «П од идентификацией понимают интегрированность человека и общества, их способность к осознанию своей самотождественности в ответе на вопрос: кто я такой?».

На уровне самоанализа и самопознания идентичность определяется как представление о себе как о некоторой относительно неизменной данности, человеке того или иного физического облика, темперамента, задатков, имеющем принадлежащее ему прошлое и устремлённого в будущее.

На уровне соотношения себя с представителями окружающей социальной среды происходит социализация человека. Так, речь может идти о формировании профессиональной, этнической, национальной, религиозной идентичности личности.

Функциями идентичности являются, во-первых, самореализация и самоактуализация личности в социально значимых и социально оцениваемых видах деятельности; во-вторых - защитная функция, связанная с реализацией потребности в принадлежности к группе. Чувство «Мы», объединяющее человека с общностью, позволяет преодолеть страх и тревогу и обеспечивает уверенность и стабильность личности в изменяющихся социальных условиях.

Структура любого вида социальной идентичности включает в себя несколько компонентов:

· когнитивный (знание о принадлежности к данной социальной общности);

· ценностно-смысловой (позитивное, негативное или амбивалентное (безразличное) отношение к принадлежности);

· эмоциональный (принятие или непринятие своей принадлежности);

· деятельностный (реализация своих представлений о принадлежности к данной общности в социально значимых действиях).

Достижение самоидентичности, как и развитие личности, проходит в течение всей жизни. На протяжении жизни человек в поисках себя проходит через кризисы перехода от одной стадии психосоциального развития личности к другой, контактируя с разными личностями и чувствуя принадлежность к разным группам.

Основоположник теории идентичности, американский психолог Э. Эриксон считал, что если эти кризисы преодолеваются успешно, то они заканчиваются образованием определённых личных качеств, в совокупности составляющих тот или иной тип личности. Неудачное разрешение кризиса приводит к тому, что человек переносит с собой противоречие предыдущей стадии развития на новую, что влечёт за собой необходимость разрешать противоречия, присущие не только данной стадии, но и предыдущей. В результате это приводит к дисгармоничности личности, когда сознательные стремления человека находятся в оппозиции к его желаниям и чувствам.

Таким образом, проблему идентичности можно понимать, как выбор в процессе установления своей принадлежности к той или иной группе или иной человеческой общности . При этом человек отождествляет себя в этой связи с другим человеком как адекватным представителем «значимых других», что ставит исследователя перед задачей выявления таких «значимых других» и установление их роли в процессе образования человеком своей идентичности.

Гражданская идентичность – одна из составляющих социальной идентичности личности. Наряду с гражданской идентичностью, в процессе становления личности формируются другие виды социальной идентичности – половая, возрастная, этническая, религиозная, профессиональная, политическая и т.д.

Гражданская идентичность выступает как осознание принадлежности к сообществу граждан того или иного государства, имеющее для индивида значимый смысл, и основанное на признаке гражданской общности, характеризующем ее как коллективного субъекта .

Анализ научной литературы, однако, показывает, что у ученых отсутствует единая точка зрения относительно понимания данного явления. В зависимости от того, как проблема гражданской идентичности вписана в круг научных интересов исследователей, в качестве определяющих выбираются различные аспекты ее изучения:

а) гражданская идентичность определяется, как реализация базисных потребностей личности в принадлежности к группе (Т.В. Водолажская);

б) гражданская идентичность оценивается в качестве политико-ориентированной категории, в содержании которой выделяются политико-правовая компетентность личности, политическая активность, гражданское участие, чувство гражданской общности (И.В. Конода);

в) гражданская идентичность осмысливается как осознание принадлежности человека к общности граждан того или иного государства , имеющей для него значимый смысл (в этом ключе гражданская идентичность понимается, в частности, разработчиками ФГОС);

г) гражданская идентичность предстает как тождественность личности статусу гражданина, как оценка своего гражданского состояния, готовность и способность выполнять сопряженные с наличием гражданства обязанности, пользоваться правами , принимать активное участие в жизни государства (М.А. Юшин).

Обобщая данные формулировки можно определить гражданскую идентичность как сознание принадлежности к сообществу граждан того или иного государства, имеющие для индивида значимый смысл, как феномен надындивидуального сознания, признак (качество) гражданской общности, характеризующее ее как коллективного субъекта. Эти два определения не взаимоисключают друг друга, а акцентируют внимание на различных аспектах гражданской идентичности: со стороны индивида и со стороны общности.

Проблема гражданской идентичности, особенно, с учетом ее этнической и конфессиональной составляющих, сравнительно недавно была поставлена в отечественной науке. Среди российских специалистов одним из первых ее начал разрабатывать известный этнолог В. А. Тишков . В 90-е годы Тишков выдвинул и обосновал в своих статьях идею общероссийской гражданской нации. По мнению Тишкова, гражданское самосознание у человека должно быть одно, в то время как этническая самоидентификация может быть различной, в том числе - двойной, тройной или вообще никакой. И дея гражданской нации , негативно воспринятая поначалу, постепенно завоевала широкие права как в научном сообществе, так и в общественном сознании России. Фактически она легла в основу современной политики российского государства в национальном вопросе, и в том числе нашла отражение в Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, одним из разработчиков которой, наряду с А.Я. Данилюком и А.М. Кондаковым, стал В.А. Тишков.

Современные идеологи гражданской идентичности исходят из того, что принадлежность человека к нации определяется на основе добровольного личного выбора и отождествляется с гражданством . Людей объединяет их равный политический статус как граждан, равный правовой статус перед законом , личное желание участвовать в политической жизни нации, приверженность общим политическим ценностям и общей гражданской культуре. Существенно, чтобы нация состояла из людей, которые хотят жить рядом друг с другом на единой территории. При этом конфессиональные, этнокультурные, языковые особенности остаются как бы в стороне.

Идея гражданской нации позволяет достичь консолидации при сохранении национальной самобытности этносов. Подобная практика позволяет государству, если не предотвратить межэтнические и межконфессиональные конфликты, то оставаться над ними, выполнять роль третейского судьи.

Гражданская идентичность выступает основой группового самосознания, интегрирует население страны и является залогом стабильности государства.

Становление гражданской идентичности определяется не только фактом гражданской принадлежности, но тем отношением и переживанием, с которыми связана эта принадлежность. Гражданская идентичность тесно связана с потребностью в установлении связей с другими людьми и включает в себя не только осознание индивидом своей принадлежности к гражданской общности, но и восприятие значимости этой общности , представление о принципах и основах данного объединения, принятие поведенческой модели гражданина, осознание целей и мотивов деятельности, представление о характере взаимоотношений граждан между собой.

Среди факторов становления и поддержания коллективной субъективности гражданской общности наиболее значимы:

1) общее историческое прошлое (общая судьба), укореняющее и легитимизирующее существование данной общности, воспроизводящееся в мифах, легендах и символах;

2) самоназвание гражданской общности;

3) общий язык, являющийся средством коммуникации и условием выработки разделяемых смыслов и ценностей;

4) общая культура (политическая, правовая, экономическая), построенная на определенном опыте совместной жизни, фиксирующая основные принципы взаимоотношений внутри общности и ее институционального устройства;

5) переживание данным сообществом совместных эмоциональных состояний, особенно связанных с реальными политическими действиями.

Гражданская идентичность как результат самосознания гражданской общности определяет взаимосвязанность и взаимозависимость ее членов, а также ее способность проявлять различные формы совместной активности.

Процесс самосознания гражданской общности регулируется двумя тенденциями. Первая – дифференциация и обособление гражданской общности, как однородного сообщества, от «других», не входящих в нее, проведения определенных границ. Вторая – интеграция, основанная на внутригрупповой общности по значимым признакам, таким как сходство в образе жизни, традициях, ценностях и мировоззрении, подкрепляемое совместным историческим прошлым, настоящим и предполагаемым будущим.

Средством обеспечения интеграции и переживания чувства принадлежности является система символов . Наличие «своей» символики обеспечивает универсальные средства коммуникации внутри данной общности, становясь идентифицирующим фактором. Символ является материализованным словесным событийным или предметным носителем идеи единства, целостности, отражает значимые для общности ценности и образы, обеспечивает мотивацию сотрудничества.

Символическое пространство гражданской общности включает в себя:

· официальную государственную символику,

· фигуры исторических (национальных) героев,

· значимые исторические и современные события, фиксирующие этапы развития общности,

· бытовые или природные символы, отражающие особенности жизнедеятельности общности.

Образ Родины, в котором концентрируется и обобщается все, что связано с жизнью гражданской общности, является ключевым интегрирующим символом гражданской идентичности. Он включает в себя, как объективные характеристики жизнедеятельности общности, такие, как территория, экономическое, политическое и социальное устройство, народ, проживающий на данной территории со своей культурой и языком, так и субъективное отношение к ним. Образ Родины не всегда включает в себя все выделенные компоненты: он, скорее, отражает наиболее значимые из них, позволяя фиксировать смыслы, интегрирующие общность, степень их значимости в общем символическом и семантическом пространстве.

Понятие гражданской идентичности связано с такими понятиями, как гражданство, гражданственность, патриотизм.

Гражданство как юридическое и политическое понятие означает политико-правовую принадлежность человека к определенному государству . Гражданин – лицо, принадлежащее на правовой основе к определенному государству. Гражданин имеет определенную правоспособность, наделен правами, свободами и обременен обязанностями. По своему правовому положению граждане конкретного государства отличаются от иностранных граждан и лиц без гражданства, находящихся на территории этого государства. В частности, только гражданину принадлежат политические права и свободы. Поэтому гражданин – это тот, кто готов разделить ответственность за страну.

Представления о гражданстве на уровне обыденного сознания включают:

· образ государства, занимающего определенную территорию,

· ведущий тип социальных отношений в данном государстве,

· систему ценностей,

· народ (или народы), населяющий эту территорию, со своей культурой, языком и традициями.

Гражданственность является духовно-нравственным понятием. Критерий гражданственности – целостное отношение человека к социальному и природному миру, способность устанавливать баланс индивидуальных и общественных интересов.

Можно выделить основные качества составляющие гражданственность:

Патриотизм,

Законопослушность,

Доверие к государственной власти,

Ответственность за поступки,

Добросовестность,

Дисциплинированность,

Чувство собственного достоинства,

Внутренняя свобода,

Уважение к согражданам,

Социальная ответственность,

Активная гражданская позиция,

Гармоническое сочетание патриотических, национальных, интернациональных чувств и др .

Эти качества должны рассматриваться как значимый результат воспитательного процесса.

Патриотизм (от греч. patriótes - соотечественник, patrís - родина, отечество), по определению В. Даля – «любовь к отчизне». «Патриот» - «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».

Патриотизм – чувство приверженности гражданской общности, признание ее значимой ценностью. Патриотическое сознание – это отражение субъектом значимости своего Отечества и готовности предпринять необходимые действия по защите его национальных интересов.

Говоря о процессе формирования гражданской идентичности, необходимо отметить ее тесную связь с формированием гражданской компетентности .

Под гражданской компетентностью понимается совокупность способностей, позволяющих индивиду активно, ответственно и эффективно реализовывать комплекс гражданских прав и обязанностей в демократическом обществе .

Определяют следующие сферы проявления гражданской компетентности:

Компетентность в познавательной деятельности (самостоятельный поиск и получение социальной информации из различных источников, умение ее анализировать и критически осмысливать);

Компетентность в области общественно-политической и правовой деятельности (реализация прав и обязанностей гражданина, выполнение функций гражданина во взаимодействии с другими людьми и властью);

Морально-нравственная компетентность - личное совершенство человека как совокупность морально-этических знаний и умений определять и оценивать свое поведение, основываясь на моральные нормы и этические понятия, соответствующие гуманистическим и демократическим ценностям;

Компетентность в социально-экономической сфере (совместимость, пригодность личных качеств к будущей профессии, ориентирование на рынок труда, знание норм трудовой и коллективной этики).

Неотъемлемыми составляющими гражданской идентичности являются правовое сознание и социальные представления о справедливости.

Федотова Н.Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. 2004. – № 4. – с.14

Баклушинский С.А. Развитие представлений о понятии социальная идентичность// Этнос. Идентичность. Образование: труды по социологии образования/ Под ред.В.С. Собкина. М. – 1998

Флэйк-Хобсон К., Робинсон Б.Е., Скин П. Развитие ребёнка и его отношений с окружающими. М., 1993.25, с.43.

Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М. – 1996 – С. 51 - 52

Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1997

В. Даль. Толковый словарь.

Действующий

Однако следует помнить, что национальная идентичность, в том числе русская, не столько связана с национальностью ее носителя, сколько определяется отнесением индивида самого себя к нации. Поэтому определенной правовой задачей можно считать и укрепление позиций русского языка за рубежом, а также пропаганду и защиту русского языка как величайшей цивилизационной ценности внутри государства.

В связи с этим актуальными представляются задачи привлечения внимания общественности к проблемам сохранения и упрочения статуса русского языка как духовной основы русской культуры и русской ментальности; повышения уровня образованности и культуры русской речи во всех сферах функционирования русского языка; формирования мотивации интереса к русскому языку и речевой культуры среди разных слоев населения; увеличения количества просветительских мероприятий, популяризирующих русский язык, литературу и культуру русского народа. Подобные направления имели место в некоторых региональных целевых программах.

Нужно также согласиться, что национальная идентичность, в отличие от этнической, предполагает наличие определенной ментальной установки, ощущения индивидом своей принадлежности к крупному социополитическому образованию. Поэтому следует предостеречь от популяризации идеи создания "русского государства". Вместе с тем внесение в действующее федеральное законодательство положений, направленных на появление на федеральном уровне соответствующей национально-культурной автономии как формы национально-культурного самоопределения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры, вполне оправданно.

Отметим, что формирование единой российской нации возможно только при осознании каждым гражданином не только своей этнической принадлежности, но и общности с согражданами единой многонациональной страны, сопричастности к их культуре и традициям. В этом смысле создание действенных правовых механизмов, направленных на появление российской идентичности, необходимо. Осознание себя россиянином, членом большого сообщества единой российской нации, носителем российской национальной идентичности как принадлежности к Российскому государству - задача нескольких поколений. В связи с этим меры правового характера должны быть поставлены на законодательном уровне, наряду с тем сложившимся правовым инструментарием по защите национального и государственного языков, развитию народной и российской культуры, поддержке развития регионов и геополитических интересов России, которые уже имеют место.