Проблема понимания времени и пространства в разных культурных традициях. Культурное пространство: определение, специфика, структура

Проблема понимания времени и пространства в разных культурных традициях. Культурное пространство: определение, специфика, структура

Культурное пространство и время.

Важно заметить, что для социальной коммуникации характерен социальный хронотоп, а не материальное трехмерное пространство и астрономическое время. <…> В случае если бы речь шла о технической коммуникации, т. е. о передаче сообщений, сигналов, текстов, вообще - объектов, имеющих материально предъявленную форму, обращение к многомерным хронотопам было бы неуместно. Смыслы же принадлежат не материальной, а идеальной реальности, в связи с этим их движение нельзя проследить в земной атмосфере или измерить сверхточным хронометром. Его нужно фиксировать идеальными, а не материальными инструментами. Такими "идеальными инструментами" служат понятия социальное пространство и социальное время.

ПРОСТРАНСТВО культуры - важнейший аспект модели мира, характеристика протяженности, структурности, сосуществования, взаимодействия, координации элементов отдельной культуры и соответствующих отношений между культурами, а также смысловой наполненности для человека структурной организации культур.
Размещено на реф.рф
Среди них главные: зрительные образы и моторные ощущения, которые дают представления о Пространстве и Времени культуры.

Социальное пространство - это интуитивно ощущаемая людьми система социальных отношений между ними. Социальные отношения многочисленны и разнообразны - родственные, служебные, сосœедские, случайные знакомства и т. д., в связи с этим социальное пространство должно быть многомерным. Когда говорят, что человек "пошел вверх" или "опустился на дно жизни", имеется в виду социальное пространство.

По мере рационализации представлений о Пространстве выделяются такие всœеобщие свойства, как связь со временем и трехмерность. Специфическими свойствамми Пространства являются его однородность или неоднородность, изотропность или анизотропность, симметрия или асимметрия. Интересный феномен анизотропного пространства в сказках и мифах: долгие испытания по пути к цели и быстрое возвращение в родные края.

Уже на ранних стадиях человеческой истории формируются особые пространственные сферы жизнедеятельности, значимые для человека. Функционально выделœены из окружающей среды пространство непосредственного обитания (жилище и посœелœения), территория вокруг него, включающая особые зоны хозяйственных циклов. У племен, ведущих охотничье-собирательский образ жизни эти зоны образуются исходя из циклов восстановления лесных растений и животных в той экосистеме, в которую включено племя. С возникновением древних земледельческих обществ особое значение приобретают зоны плодоносных земель. К примеру, для жителœей Древнего Египта зона по берегам Нила была особым пространством, имевшим решающее значение для судеб этой цивилизации.

Специфические черты и характеристики социального пространства отражаются, хотя и не всœегда адекватно, в мировоззрении человека соответствующей исторической эпохи. К примеру, в древних мифах ясно прослеживается представление о качественном различии частей пространства, противопоставление упорядоченного пространства человеческого бытия остальному пространству, в котором действуют недобрые и непонятные человеку силы. В этих представлениях в фантастической форме отражалось реальное различие между ʼʼочеловеченнымʼʼ пространством и пространством природы, остающимся вне сферы человеческой деятельности.

Средневековому мышлению было свойственно рассматривать пространство как некоторую систему разнокачественных мест. Каждое из них наделялось определœенным символическим значением. Различался земной греховный мир и мир небесный - мир ʼʼчистых сущностейʼʼ. Следует отметить, что зачатки такого разделœения обнаруживаются уже в первых мифологических попытках объяснения мира (Явь, Навь у славян).

Культура имеет региональный и хронологический аспект.

Учитывая зависимость отпонимания культуры, пространство культуры также может обозначаться различно,e.g.:

Культура как отдельная этническая общность → пространство – регион проживания, обитания;

Культура / варварство → пространство редуцируется до ʼʼздесьʼʼ, ʼʼу насʼʼ, ʼʼмыʼʼ / ʼʼониʼʼ, ʼʼтамʼʼ, ʼʼне здесьʼʼ; ᴛ.ᴇ. опять же ареал обитания, но с учетом того, чья это культура ʼʼздесьʼʼ;

Культура как совокупность норм и ценностей → субъективизация культурного пространства;

Культура как искусство → музеи, галереи;

Культура как совокупность материальных объектов, созданных человеком → объективизация и материализация культурного пространства etc.

Пространственные структуры, характеризующие общественную жизнь, не сводятся ни к пространству неживой природы, ни к биологическому пространству. Здесь возникает и исторически развивается особый тип пространственных отношений, в котором развивается человек как общественное существо. Социальное пространство, вписанное в пространство биосферы и космоса, обладает особым человеческим смыслом. Оно функционально расчленено на ряд подпространств, характер которых и взаимосвязь исторически меняются по мере развития обществ.

ВРЕМЯ КУЛЬТУРЫ - важнейший аспект модели мира, характеристика длительности существования, ритма, темпа, последовательности, координации смены состояний культуры в целом и ее элементов, а также их смысловой наполненности для человека.

Социальное время - это интуитивное ощущение течения социальной жизни, переживаемое современниками. Это ощущение зависит от интенсивности социальных изменений. В случае если в обществе изменений мало, социальное время течет медленно; если изменений много, время ускоряет свой ход. Согласно "социальным часам", десятилетия застоя равны году революционной перестройки.

Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Родоплеменные общества и пришедшие им на смену первые цивилизации древнего мира воспроизводили на протяжении многих столетий существующие социальные отношения. Социальное время в этих обществах носило квазициклический характер.
Размещено на реф.рф
Ориентиром общественной практики было повторение уже накопленного опыта͵ воспроизводство действий и поступков прошлого, которые выступали в форме священных традиций. Отсюда особая ценность прошлого времени в жизнедеятельности традиционных обществ. Человек древнейших цивилизаций жил, как бы оглядываясь в прошлое, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ представлялось ему золотым веком. Не случайно в традиционных обществах понятия ʼʼдревнийʼʼ и ʼʼхорошийʼʼ, ʼʼдобрыйʼʼ были почти синонимами.

Авангардные отрасли общественной и культурной деятельности формируют два вида информации:

Необходимую (для обеспечения процесса производства);

Прибавочную (заимствованную другими социальными группами).

Реальное пространство-время отличается от суммарного. Речь идет о результатах эффекта незапланированного взаиомодействия.

Центральная дихотомия – линœейного и циклического типов времени.

Впервые западная цивилизация вышла из цикла в кумулятивный линœейный тип. Восток сохраняет циклический тип времени.

Организуя во времени протекание событий, сохра­няя их в памяти общества, культура обеспечивает как поддержание информации, крайне важно й для выживания и развития общества, так и передачу ее во времени - на длительные отрезки.

Время может измеряться по-разному: по естествен­ным или искусственным циклам, иметь линœейную длительность, но во всœех случаях культура обеспечивает сохранение крайне важно ­го прошлого и определœенное проникновение в будущее.

Классификация культур производится не только по уровням или типам общностей, но и по периодам. Хотя эти периоды во многом не совпадают в разных обществах, принято устанавливать некоторые общие типологии культур в за­висимости от принятой периодизации: ʼʼкультура древнего мираʼʼ, ʼʼсредневековьеʼʼ, ʼʼновое времяʼʼ, ʼʼкультура эпохи Танʼʼ.

В каждом обществе время подвергается институциональному и социальному структурированию. В средние века его держала под своим контролем церковь или государство, в связи с этим время измерялось либо от уникальных ʼʼоткровенийʼʼ, либо по династи­ческим периодам. Длительное время город и деревня жили ʼʼпо разным часамʼʼ, по своим временным циклам жили разные ци­вилизации. В индустриальном обществе время становится условием эффективного производства и подлежит единому точному (боль­шей частью механическому) расчету - по часам и календарю и приспособлено к принципам крупного производства. И только в постиндустриальном обществе оно распадается на разные ритмы в соответствии с устойчивым плюрализмом социальной жизне­деятельности и разнообразием культурной жизни.

До появления человека время не существовало?

Социально-историческое время течет неравномерно. Оно как бы уплотняется и ускоряется по мере общественного прогресса. Причем само ускорение социально-исторического времени происходит неравномерно. В эпоху революционных преобразований это ускорение, своеобразное спрессовывание исторического времени, его насыщение социально значимыми историческими событиями, происходит в значительно большей степени, чем в периоды относительно спокойного развития.

Наиболее динамичное время – время политических преобразований, медленнее всœего осуществляется время социокультурных процессов.

Существует соперничество различных социальных групп за распределœение социального и культурного пространства и времени (молодежь и пенсионеры).

Специфика Пространства и Времени культуры состоит в том, что они, в отличие от материальных предметов, не бывают восприняты с помощью органов чувств, а потому их образы соединœены с определёнными метафорами и обусловлены ими. Среди них главные - зрительные образы и моторные ощущения, которые дают представления о Пространстве и Времени культуры. Эта особенность присуща восприятию всœех без исключения явлений и процессов, недоступных органам чувств. Все сущее обладает временными и пространственными характеристиками, что делает невозможной дефиницию и времени и пространства в ее классическом понимании. Время – категория - не должна быть отнесено ни к какому “роду”, а потому всœе его определœения тавтологичны и используют связанные с ним самим ассоциации либо стремятся выразить его суть с помощью свойств, присущих пространству. Связь с пространством принадлежит к числу наиболее существенных, всœеобщих свойств времени. По мере рационализации представлений о времени у него выделяются также такие всœеобщие свойства, как одномерность, асимметричность и необратимость. Но именно связь времени с пространством послужила исходным пунктом последующих рационализаций временных характеристик всœего сущего. Время и пространство - необходимые компоненты всœего содержания человеческого восприятия, будучи способами различения предметов. При этом пространство есть восприятие сосуществующих в поле восприятия чувств, впечатлений, а время - чередование накопленных чувств, впечатлений, ᴛ.ᴇ. определённое взаимоотношение между непосредственными и полученными ранее восприятиями.

Социальные смыслы (знания, эмоции, стимулы) обладают свойством старения, т. е. утрачивают ценность со временем. Но только не с календарно-астрономическим временем, измеряемым сутками, годами, веками, а с социальным временем, измеряемым скоростью общественных преобразований. Смыслы устаревают потому, что появляются новые, более актуальные смыслы, завладевающие вниманием общества. По этой причине одни смыслы, к примеру математические теоремы, сохраняют свою ценность веками, а другие, к примеру прогнозы погоды на завтра, послезавтра, никого не интересуют. Движение смыслов в социальном времени - это длительность сохранения смыслами своей ценности.

Историческая справка и итоги:

СПВ - это не просто форма существования общества, но само общество. Как утверждает М.Кастельс, социальное пространство не есть отражение, фотокопия общества, "оно и есть общество".

То же самое можно утверждать и относительно социального времени. Конструирование СПВ есть одновременно моделирование социального мира на всœех уровнях от миросистемного до микроиндивидуального.

Один из первых социологов, поставивших вопрос социального пространства и времени - Г.Зиммель (1858-1918). Он сводил общество к взаимодействию индивидов, а взаимодействие - к пространству и времени как чистым "социальным формам" кантианского толка. Чистота этих форм означает то, что они являются лишь необходимыми условиями, но вовсœе не действующими факторами взаимодействий. По этой причине, отрывая "форму пространства и времени" от социального содержания, Зиммель, по сути, свел ее к физической характеристике и лишь поставил вопрос действительно социального пространства и времени. Хотя в ряде случаев он придает пространственным явлениям специфический социальный характер.
Размещено на реф.рф
К примеру, рассматривая межгосударственные и межобщинные границы, он определял их как "социологические факты, имеющие пространственное оформление".

И.Валлерстайн констатирует, что традиционная культура социологии Дюркгейма, Маркса и Вебера не знала проблемы социального времени и пространства, исходила из его вечной данности, как в механике Ньютона, или из простой последовательности событий. Эта культура признавала, с одной стороны, вечное время, а с другой - эпизодическое. Но ни то, ни другое не является социальным временем, ᴛ.ᴇ. временем, обусловленным и построенным обществом. Фундаментальный вызов этой культуре представляет концепция Броделя, у которого социальная действительность происходит в двух видах социального времени: в структурном времени, длинном, но не вечном, и среднем циклическом времени в пределах структур.
Размещено на реф.рф
Оба вида времени строятся на базе системного анализа общества. Οʜᴎ являются социальными фактами. Бродель - один из первых создателœей социальной конструкции времени. Такое время фактически игнорировалось историками и социологами. Концепция Броделя есть протест против игнорирования социального времени.

Наверное, впервые специфически социальное время в социокультурной форме было рассмотрено П.Сорокиным и Р.Мертоном. Οʜᴎ сформулировали фундаментальную зависимость социального времени от социальных структур: "система времени варьирует вместе с социальной структурой", а точки отсчета социального времени определяются социально значимыми событиями. Социальное время у них имеет социальные истоки и наполнено культурным содержанием.

П.Сорокин внес большой вклад и в теорию социального пространства. Он отличал его от геометрического пространства и сводил его к народонаселœению Земли, к системе социальных отношений индивидов, групп, популяций, составляющих его координаты. В случае если евклидово пространство трехмерно, то социальное - многомерно, ᴛ.ᴇ. имеет больше трех измерений. Он различал его горизонтальные и вертикальные (стратификационные) параметры.

П.Бурдье создает одну из фундаментальных конструкций социального пространства. Общество рассматривается им как многомерное пространство, а "социология представляет собой социальную топологию". В ней "социальный мир можно изобразить в форме многомерного пространства". Структуру социального пространства составляет "ансамбль" четырех "полей" практик: экономической, социальной, культурной, политической, определяющих его многомерность и связанных "габитусом". Борьба за социальное пространство, за власть над ним сосредотачивается вокруг соответствующих четырех ресурсов как "капиталов": экономического, социального, культурного, политического или "символического". "Структура социального пространства определяется … структурой распределœения капитала и прибыли, специфических для каждого отдельного поля".

П.Штомпка утверждает, что "время, как и пространство, являются универсальным контекстом социальной жизни". Время рассматривается в качестве конституирующего фактора любого социального изменения. Различаются два времени: "количественное" - часы, календари, ᴛ.ᴇ. физическое и "качественное", социальное, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ регулируется обществом. Выделяются шесть функций социального времени, определяемых активностью общества. Время имеет форму ресурса, который можно потреблять, экономить, распределять.

Потребность в специфически социальном пространственно-временном обобщении наиболее полно выражается в концепции сетевого/информационного общества М.Кастельса. В ней общество, отождествляемое с социальной структурой, сводится к трем самым общим компонентам: пространству, времени, технологии. Пространство нового общества построено на потоках капиталов, информации, технологий, организационных взаимодействий, образующих сеть. Пространство ресурсных потоков есть господствующая пространственная форма сетевого общества, которая надстраивается над физическим пространством мест

Сетевое общество создает новую темпоральность, которую Кастельс называет "вневременное время", порождаемое попытками информационных сетей аннигилировать время. Пространство потоков придает новую форму времени. "Вневременное время, как я назвал господствующую темпоральность нашего общества, возникает, когда характеристики сетевого общества порождают систематическую пертурбацию в порядке следований явлений… Устранение очередности создает недифференцированное время, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ равнозначно вечности… Секундные трансакции капитала, гибкое предпринимательство, варьируемое рабочее время жизни, размывание жизненного цикла… суть фундаментальные явления, характерные для сетевого общества… Фактически, большинство людей и большинство мест в нашем мире живут в другой темпоральности". При этом, при всœех своих достоинствах, концепция времени Кастельса страдает, во-первых, определœенной фантастичностью и утопичностью, а во-вторых, отсутствием конструктивных параметров социального пространства-времени сетевого общества.

Социальное пространство-время (СПВ) - это не просто физическое место и не просто последовательность событий в вечном времени. СПВ - это фундаментальные социальные факты, параметры, измерения, компоненты общества, конституирующие его в целом, дополняющие физическое пространство-время, включающие его и включенные в него.

Кулътура как система

Культурное пространство и время. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Культурное пространство и время." 2017, 2018.


Проблема восприятия времени: субъективно е/ объективное - восприятие времени. Субъективное - осмысляется субъектом эмпирически - в литературе, через худ. образы. Время развивается нелинейно. Объективное - отражает реальное бытие, разворачивающееся независимо от сознания человека (в сутках - 24 часа, как бы ни казалось, что день тянется долго или быстро).

Прошлое (история культуры). Настоящее(здесь и сейчас, действующая культура). Будущее (то, что еще не настало).

Бытие культуры раскрывается в бытие культурных ценностей.

Ценности: приходящие и неприходящие. Артефакты, когда-либо созданные человеком, но сейчас неучаствующие в коммуникации и не востребованы обществом - остаются в прошлом. Они генетически принадлежат определенной социальной культурной среде, в которой были актуальны, то есть это приходящие ценности. Культурные ценности, которые определяют ценностные ориентиры индивида и общества и функционируют в настоящее время - неприходящие ценности (вечное в культуре). Носят транснац. характер.

Актуальная культура включает в себя не только то, что создается в данное время, но и произведения искусства других эпох, влияющие на формирование современной личности.

3 уровня актуальной культуры:

1) общечеловеческий - базируется на золотом фонде культуры, для которого не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

2) неприходящие ценности конкретной национальной культуры (для рус-Пушкин, для нем-Гете, англ-Шекспир).

3) Рассмотрение культуры как социальной памяти. Память - это единственное, что позволяет увидеть нашу жизнь в развитии. Интеграционная характеристика сознания человека. Вне памяти культура не существует.

Характеристика социальной памяти:

1) селективность - избирательность. Выбирает те моменты, которые могут ориентировать в актуальных процессах.

2) мифолонизированность - воспоминания о событиях прошлого не тождественны самим объективным событиям из-за смещения фокуса.

Социальная память претерпевает деформацию ценностного отношения общества к объекту памяти.

3) Дискретность - реальное время замечается мифологическим временем. Объекты изолированы друг от друга.

4) Эмоциональная насыщенность - любое событие эмоционально окрашено.

5) Устойчивость - передается от поколения к поколению, сохраняя культурную традицию и включая молодое поколение в культурные реалии.

Ряд культурно-исторических практик осуществляется в соотношении с общественными потребностями. Определяющее - произведение (неприходящие ценности) должно реализовывать комплекс смыслов, заложенных автором, которые определяют полноту (глубину) идей автора, диалог с будущими поколениями, степень смысловой насыщенности как критерий.

Пространство культуры. Социальное пространство (особый вид), зависящие от определенных культурных особенностей, развернутых в этом пространстве.

В общем смысле под социальным пространством понимается обжитая часть Земли - ойкумена, противопоставленная естественному пространству. Ойкумена территориально расширяется.

Сжатие пространства - за счет коммуникаций (через субъективное восприятие человека) - социальное пространство.

Кго сложно описать, так как оно обладает сложной структурой. Оно динамично и не закреплено за конкретной географической точкой. Оно постоянно развивается. Это сложная система социальной связи. Одно культурное пространство может накладываться на другое.

Теория культурных ареалов - 1894 год - американский этнолог Мэйзон и Сипир, Уистнер. Культурные ареалы - зоны территориального распространения определенных локальных культурных типов. Культурные ареалы могут охватывать зоны межэтнического распространения. Н, ареал индо-буддийской культуры или традиции римского права.

Недостаток - она дает статичное описание, не учитывая изменения историко-культурных практик, обусловленных объективными факторами.

В 50-60 гг 20в- культурный ландшафт (Хайдегер) - описывает разнородность культурного пространства без конкретных границ и описывает динамику изменений, которые претерпевает это пространство культурных ландшафтов. В отечественной традиции был предложен хронотоп (более универсальный термин Бахтина). В его теории - хронотоп - это определенное пространство с конкретными хронологическими реалиями. Пространство нац, культуры - пространство, где та или иная культура является доминирующей, преобладающей (англоязычная, франкоязычная). Границы пространства национальной культуры не совпадают с границами национальных государств. Оно распространяется там, где присутствуют носители данной культуры. Также есть пространство профессиональной культуры, обыденной, духовной и материальной. Проблема определения культурного пространства связана с проблемой человеческого разума. Так как пространство культуры обусловливается пространством деятельности человека, Человека - мера всех вещей. Пространство - человеческое измерение.



Мы воспринимаем время и пространство через культурную сетку понятий. Одним из первых, кто высказался по этому поводу, был И. Кант, который говорил об априорности апперцепции времени и пространства. Американские ученые Э. Сепир и Б. Уорф заложили основы этносемиотики, утверждающей наличие связи между средствами выражения и картиной мира.

Идея укорененности восприятия в прошлом опыте (паттерн, ментальность, конфигурация, гештальт, тема, парадигма) рассматривалась этнопсихологами (В. Вундт), гештальпсихологами (М. Вертхаймер, В. Келер, К. Коффка, К. Левин), логиками (У. Куайн), методологами (Т. Кун), антропологами (Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковец, К. Клакхон), социологами (П. Сорокин), структуралистами (Э Бенвенист). Если принять модель, предложенную этими учеными, то конфигурация ТК будет ответственна за особенности восприятия времени и пространства (табл. 2).

Таблица 2

Пространство

Четкость/нечеткость временных понятий

Передача континуальности топоса

Рефлексия временной преемственности

Дискретизация пространства, сегменты пространства, точка, линия, фигура

Градуирование временного континуума, фракталы времени, ячейки времени

Опорные точки топоса, масштаб

Квалиметрия времени, ед. измерения

Отношения центра и периферии

Изоморфность времени

Границы макро-, мезо- и микрокосма

Слоистость, неоднородность времени

Концентрический/маршрутный типы восприятия пространства

Циклические, спиральные, линейные структуры времени

Вертикальные/горизонтальные структуры пространства, многомерность

Топология времени, координация временных подсистем

Геометрия пространства: внутреннее и внешнее, гиперпространство, плоскость, объем, пространство как соцветье

Гиперцикл, время-фантом, время-кольцо, время-яма, отсутствие в идеальном времени энтропии

Оппозиция «здесь» и «там»

Время «до» и «после»

Начало и конец, разворачивание и сворачивание пространства

Социальное пространство (дорога, хата, 6 соток и Т.П.)

Социальное время (рабочий день, отпуск, вахта и Т.П.), символика первого

Отсутствие в языке понятий «бытие», «время», «пространство», «отностительность» сделало бы невозможным передать, например, теорию относительности А. Эйнштейна. Это мало грозит стандартным индоепропейским языкам, но уже по отношению к языкам индейцев, эскимосов, такой факт может иметь местО.Э. Бенвенист доказал, что категории мышления не являются универсальными. В языке эве (Того, Бенин) нет субстанциального бытия, идея существования передается пятью разными глаголами.

Не следует, однако, утрировать зависимость восприятия от паттернов сознания. Эта проблема носит диалектический характер и тесно связана с уровнем развития конкретной культуры (письменная / бесписьменная, оседлая/кочевая, городская / негородская), ее экономической практикой (собиратели-охотники/сельское хозяйство). В лексиконе эскимосов находятся десятки слов для передачи оттенков снега, а у индейцев понятия «снег», «холод» и «лед» представлены одним словом с разными окончаниями. В языках и тех и других нет философских категорий. В то же время в санскрите существуют сотни терминов для фиксирования психологических состояний. Аристотель на основе синтаксиса греческого языка выделил формальную логику.

Осуществив реверсию понятий, приходим к выводу, что не менее сильным является и воздействие хронотопа на культуру. В классической европейской физике эта тема разработана слабо. Хронотоп - нерегистрируемая субстанция, фон происходящего. Воздействие времени как имплицитного фактора, структурирующего бытие, есть скорее тема традиционных философий Индокитая. В европейской гуманитарной науке много исследование по поводу влияния географических факторов на культуру, мышление, язык (Ш.Л. Монтескье, Л.И. Мечников, В.И. Вернадский), организующем воздействии времени на культуру (К. Ясперс, Л.Н. Гумилев). М.М. Бахтин придал натуралистическому понятию А.А. Ухтомского «хронотоп» ценностно-смысловой характер и впредь время и пространство стало участовать в культурном строительстве. Это не просто формы трансцендентальной апперцепции И. Канта, а живая культурно-историческая реальность. Оживленность времени и пространства в художественной культуре исследовал и В. Кругликов, В. Подорога.

Традиционалист Р. Генон изучал ТК как разворачивание сакрального времени и пространства. Он показал, каким образом социальная и коммуникативная сущность традиционного пространства и времени скрыта в сакральных символах (Царство количества и знамения времени, 1945). Кроме того, он первым предложил термин «традиционное общество» и высказывал гипотезу о существовании «интегральной традиции».

Опираясь на метод метафизики, Р. Генон полагал, что всякий феномен имеет основание в духовной реальности, независимо от того, как он выглядит с точки зрения обыденного или научного опыта. Он понимал традицию не как наследуемые культурные формы, а как некую вписанность в силовые линии Единого Смысла. По его мнению, чем ближе к исходному смыслу располагается фаза культуры, тем большей степенью реальности она обладает. Согласно данной трактовке кризис ценностей современного человека, хаос в общественной стабильности, разлад в микросоциуме и прочие тенденции деградации есть та же самая Традиция, но в ее потенциальной фазе. При сумме всех беспорядков порядок в системе сохраняется. Традиция не исчезает, ее перестают замечать. На виду остаются только телесность и потребление. Люди перестают руководствоваться традиционными ценностями, и их ментальность задается исключительно прагматическими целями. Полная внешняя анархия и смерть Традиции есть ее точка перехода в новый цикл. Конец света наступает с космической периодичностью, принося конец иллюзии отклонения от единой Традиции.

Прогрессивистской концепции истории Р. Генон противопоставляет прогрессирующее затемнение истинного знания. Он подчеркивал, что в кризисные эпохи частично происходит откат к Традиции, и средневековье - это последний тому пример. В странах Востока и Запада вплоть до указанного периода еще присутствуют следы «священных наук», «священных искусств», являющиеся областью приложения метафизического знания.

Возрождение заимствует от греко-латинской цивилизации внешние формы, которые уже там перестали функционировать как традиционные: священная наука трансформируется в эмпирический метод, метафизика - в рационалистическую философию. Постепенно остается только профанное знание науки и философии, ограниченное и противоречивое. Следы традиционных знаний в остаточной форме разбросаны по всему миру в некоторых духовных учениях и религиях. Лишь Восток долгое время сохранял посвященческий характер передачи знаний. Р. Генон понимает Восток не географически, а ценностно, как место сохранения Традиции. Именно этим объясняет он притягательность Востока для современных искателей истины - их влечет жажда контакта с живой Традицией.

Веды, согласно Р. Генону, представляют первоначальное знание о Традиции, поэтому ведийская космическая хронология - это точный инструмент познания, с помощью которого открываются гораздо более далекие горизонты, чем с привычной исторической точки зрения. Истинная ВК всегда в полноте сохраняет содержание Традиции независимо от своего географического местопребывания. Поддержание Традиции среди людей посредством непрерывной цепи учителей есть ее миссия и основание бытия.

Топос закладывает мироощущение, обусловливает дискретизацию мира, обеспечивает ритмизацию деятельности человека. Время представляет своих культурных героев для сублимации биологического субстрата. ТК отражает идею воплощения абсолютного хронотопа в относительный для эволюции индивидуальности. При этом «уровень, в котором субъект вступает в общение на началах жизни в абсолютном хронотопе, на началах глубинного общения, может и должен быть хранителем безусловно ценностного потенциала. И этот потенциал тогда может быть низводимым на иные уровни или ярусы личностного мира, где субъект совершает деятельность либо вступает в отношения в пределах обычных, условных хронотопов».

Время в ТК локально, единого времени нет, так как нет расписания автобусов и поездов. Время не пересчитывается в денежные единицы. Жизнь традиционного общества проходит в священном времени, как это превосходно воспроизвел М. Элиаде: «Труд, ремесло, война и любовь - все это были таинства. Повторение того, что пережили боги и герои, придавало человеческому существованию священный аспект, дополняющийся священной природой, приписываемой жизни и космосу. Открываясь, таким образом, Великому Времени, священное существование, каким бы бедным оно зачастую не было, тем не менее было богатым по своему значению: во всяком случае, оно не находилось под тиранией времени». Далее румынский ученый пишет о власти времени над индустриальным человеком, который сейчас, как никогда, ощущает себя узником повседневной работы, так как он контролируется временем работы. Современная цивилизация изобрела уничтожающее количество способов ухода от времени в часы досуга. Тогда как в ТК каждое занятие было способом жизни в священном времени и уходом от имманентного времени.

Аналогично можно сказать и о пространстве. Находясь в одном пространстве, человек ТК соотносился со священной географией. Каждое событие имело референта в сакральном времени и пространстве. Сейчас же мы имеем повседневное рутинное пространство и развитый туристический досуг по его смене.

Культура появляется в определенном сегменте хронотопа. Экстремальные условия хронотопа не благоприятны для РТК. Все известные развитые цивилизационные очаги расположены в благоприятных природных условиях: Египет, Шумер, Вавилон, Индия, Эллада, Китай, Мезоамерика, Перу. Существуют и другие примеры, когда наличие благоприятных природных условий не дает цивилизационного скачка: Австралия и Океания, Южная и экваториальная Африка.

Таким образом, возникает вопрос: время и пространство оказывают воздействие на ТК или ТК задает формат времени и пространства? В этом узловом моменте мы выходим на пересечение онтологии и гносеологии и давнейший спор о первичности субстанции или ее познания. Полагаем, что имеет место и то и другое и потенциальное третье. Эти два подхода схожи в подчинении субъекта властным структурам (языку, мышлению, подсознательному, социуму, хронотопу). Ситуация, однако, не настолько фатальна. Наряду с зависимостью субъекта от конкретного сегмента культуры, существует еще и возможность трансцендирования, «выскакивания» за обыденный опыт. Подобные «прорывы» в культуре будут рассмотрены в последней главе.

Пространство и время — обязательные координаты любых культурных явлений и событий, которые всегда происходят «где-то» и «когда-то». Они всегда существуют в тесной взаимосвязи, и в реальности их невозможно разделить. Характеризуя это единство, Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) в 1930-е гг. ввел в культурологию и философию понятие хронотопа, которое подчеркивает, что пространство и время культуры всегда связаны с субъективными переживаниями, меняющимися в разных исторических эпохах и культурных ситуациях. Можно сказать, что понятие хронотопа основывается на фундаментальных естественно-научных открытиях начала XX в. — теории относительности, показавшей единство четырехмерного пространственно-временного континуума, и концепции ноосферы В.И. Вернадского, в которой единое пространство-время связано с духовным измерением жизни.

Сегодня понятие хронотопа широко используется в эстетике и литературоведении. Считается, что содержащиеся в произведении смыслы могут быть объективированы только через их пространственно-временное выражение. Причем и автор, и само произведение, и воспринимающий его читатель (слушатель, зритель) обладают собственными хронотопами (и раскрываемыми ими смыслами). По Бахтину, понимание произведения, его социокультурная объективация есть одно из проявлений диалогичности бытия. Каждый вид искусства характеризуется своим типом хронотопа. В соответствии с этим искусства разделяются на: пространственные, в хронотопах которых временные качества выражены в пространственных формах; временные, где пространственные параметры переданы временными координатами; пространственно-времснные, в которых присутствуют хронотопы обоих типов.

Хронотопы, выражающие общие черты художественной пространственно-временной организации в данной системе культуры, свидетельствуют о духе и направлении доминирующих в ней ценностных ориентаций. В этом случае пространство и время мыслятся как абстракции; при их посредстве возможно построение картины мира данной культуры, которая всегда воспринимается как унифицированный космос, единая и упорядоченная вселенная. Так, пространственно-временное мышление первобытных людей предметно-чувственно и вневременно. Культурный хронотоп Древнего Востока и античности создан мифом, в котором время циклично, а пространство (Космос) одушевленно. Хронотоп европейского Средневековья, созданный христианским сознанием, складывался из линейного необратимого времени и иерархического, насквозь символичного пространства, идеальным выражением которого стал христианский храм. Эпоха Возрождения создала хронотоп, во многом актуальный и для современности. Противопоставление человека миру позволило осознать и измерить его пространственную глубину. Одновременно появилось бескачественное расчлененное время. Эти идеи нашли отражение в концепции абсолютного пространства и времени И. Ньютона. В этой концепции пространство и время стали абстракциями. воспринятыми соответственно как универсальное вместилище всех материальных тел и универсальная длительность всех процессов. Современная культура характеризуется множеством хронотопов, среди которых одним из самых распространенных является образ сжатого пространства и утекающего («утраченного») времени.

Пространство культуры и культурные пространства - не синонимичные понятия. Пространство культуры - это тот кормящий и вмещающий ландшафт, в котором находится та или иная культура. В результате влияния природных условий на культуру и ее динамику в истории человечества появляются цивилизации разных типов — речные, морские, океанические, горные, степные и т.д. Организация их жизни, хозяйственный уклад, традиции и обычаи обусловливаются именно природными условиями, которые фиксируются в специфических ценностях, определяющих своеобразие этих культур.

Культурное пространство - своеобразное поле, порождаемое взаимодействиями ценностей культур и культурных систем и расположенное в духовном мире социума и личности. Опредмечиваясь в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе, эти ценности создают духовную атмосферу. Как правило, они концентрируются в культурных центрах (обычно в крупных городах), их гораздо меньше в культурных провинциях. Можно сказать, культурное пространство имеет протяженность, в которой выделяются центр и периферия, столицы и провинции, города и села.

У каждого народа культурное пространство, созданное многовековой деятельностью, соединяет историческую преемственность и настоящее социальных групп, входящих в состав данного народа. Это — основа и многообразия культурного пространства, и его единства, что проявляется в единых стилях застройки городов и сел, в укладе жизни, соблюдении обычаев и ритуалов, проведении праздников и встреч, в общении, интересах, предпочтениях и ценностях.

Культурное пространство не остается застывшим и неизменным, оно меняется: насыщается новыми ценностями и смыслами, избавляется от устаревшего. Так, частью культурного пространства стала виртуальная реальность, возникшая в связи с распространением компьютерных технологий и сети Интернет.

Время в культуре - это формирующаяся на основе психологического и социального времени характеристика длительности существования, ритма, темпа, последовательности, координации смены состояний культуры в целом и се элементов, а также их смысловой наполненности для человека.

У любой живой системы есть собственные временные ритмы и темпы изменения. Можно говорить о взаимосвязи и синхронизации ритмов как между этими системами, так и между ними и вращением Земли вокруг оси и сменой времен года. Восприятие подобных процессов присуще только человеку, который именно через время воспринимает все изменения, происходящие в окружающем мире. В индивидуальном восприятии человека время может растягиваться и сжиматься. Так, в детстве время тянется очень медленно, но чем старше человек, тем быстрее течет время. Чувство времени обостряется при сильной эмоциональной нагрузке. Оно «летит», когда человек чем-то увлеченно занимается, и замедляется, когда человек находится в опасности.

Человеку также присуще чувство времени. В зависимости от тренированности люди могут более или менее точно определять без часов время суток, длительность каких-то событий, заставить себя проснуться в нужное время без будильника. Иными словами, у людей есть «внутренние часы», которые основываются на биологических ритмах организма (биение сердца, частота дыхания, ритмы мозга).

Первые представления о времени возникли в процессе дифференциации общества из окружающего мира. Становясь все более автономным, социум приобретает собственное время развития, которое возникает как разрыв с окружающей средой. Социальное время (время синхронной деятельности больших групп людей) сначала как бы приспособляется к естественному времени, а затем становится все более свободным от него. Главным фактором, определяющим ход социального времени, является преобразующая творческая деятельность человека, посредством которой он меняет как себя, так и окружающую среду. Социальное время может существенно отличаться от календарного. Так, по календарю XIX в. начался в 1801 г. и закончился в 1900 г. Но с точки зрения истории культуры, но меркам социального времени он начался в 1789 г. (с Французской революции) и закончился в 1914 г. (с началом Первой мировой войны).

В результате взаимодействия природных ритмов и социального времени постепенно возникает время культуры, во многом являющееся противоположностью естественного времени (оно обратимо, качественно неоднородно, растяжимо), в нем представлены одновременно (и целиком) прошлое, настоящее и будущее, т.е. оно синхронно обозримо. Эти особенности культурного времени позволяют говорить о нем как о пространстве человеческой духовности.

Первые представления о времени формируются скорее всего в палеолите на основе попыток осмысления процессов движения и изменения. Переход от первобытного стада к первой форме социальной общности — роду — был переходом от «природы» к « », а значит, требовал замены естественных биологических связей, объединявших особи в стаде, на искусственные, надбиологические, было необходимо создание совместного времени, т.е. жизни в едином ритме. В противном случае невозможна совместная, т.е. согласованная деятельность. Первые ритуалы создавали единый ритм, для чего использовались все подручные средства — голос человека, хлопки, притоптывания, извлечение звука из всего, что только может звучать, а также совместные телесные движения (ритуальные танцы). На этой основе сформировался образ циклического времени, в котором нет четкого различения между прошлым, настоящим и будущим. Время считается одухотворенным, качественно разнородным (например, «счастливое» и «несчастливое»), которое не предшествует отношениям, событиям и вещам, а создается ими и не способно существовать в отрыве от них.

Цивилизации, появившиеся позднее, для преодоления ограниченности родовой жизни должны были найти такой эталон ритма, который позволил бы согласовать жизнедеятельность людей на больших расстояниях. Первые оседлые культуры с этой целью устанавливали связь циклов разлива рек, в долинах которых они селились, с циклами обращения небесных светил. Поэтому для этих цивилизаций также характерно циклическое представление о времени. Такие представления остаются также локальными.

Идея единого линейного времени культуры появляется только в христианском мировоззрении. Оно создает единое время культуры посредством особых механизмов, опирающихся на смерть Иисуса Христа. Именно это событие обеспечило возможность свободного перемещения от одного ритма совместной жизни к другому. В христианстве время было превращено из чужой, не подвластной людям силы в средство воспитания человечества. Время должно было объединять людей и служить целям созидания.

Современные представления о времени не могли бы появиться без рождения протестантизма, впервые обосновавшего необходимость активной деятельности человека здесь, на Земле. С одной стороны, это способствовало промышленной революции, положившей начало современной цивилизации. Новое отношение к времени оказалось экономически продуктивным, заставляло ценить каждое мгновение, не откладывать жизнь, уповая на грядущую вечность. Но с другой стороны, лозунг «время — деньги» ведет к потере ценностей и обессмысливанию мира, что стало одной из причин кризиса современной культуры.

Именно осознание этих причин привело к изменению отношения ко времени. Сегодня происходят демассификация времени (оно становится более индивидуальным) и его реструктуризация. По словам Э. Тоффлера, «третья волна» бросила вызов механической синхронизации, заменив большую часть наших основных социальных ритмов и освободив нас этим от машинной зависимости. Еше в 1970-е гг. появилось гибкое время, когда работнику разрешили выбирать часы работы.

Сейчас, в результате предельного расширения пространства культуры (глобализации) и образования общего времени образуется новая культурная идентичность. Современное человечество, наблюдающее на экранах телевизоров и мониторов события, происходящие в мире, как в реальном времени, так и в записи, демонстрирует полную независимость от природного, календарного, географического и даже социального времени. В любое время дня и ночи в любой части света человек может просмотреть любое событие независимо от того, в каком реальном времени оно произошло. Поскольку человечество все больше осознает, что оно имеет общую судьбу, само время как феномен культуры перестает быть «разным» (у каждой культуры — свое), оно все больше становится общим, оно уже не разделяет людей, а объединяет их.

Культурная грамматика Э. Холла

Каждая содержит ряд ключевых элементов — культурных категорий, которые определяют способы общения и поведения индивидов. Один из крупнейших специалистов по межкультурной коммуникации Э. Холл выделяет такие категории, как время, пространство, контекст и информационные потоки.

Время как категория во всех культурах служит важным показателем темпа жизни, ритма деятельности. Следствием этого является планирование времени, без которого немыслимо функционирование современного общества, а также регулирование приоритетов и предпочтений людей. От ценности времени в культуре зависят типы и формы общения людей. Важным показателем того, как относятся к времени в разных культурах, является отношение людей к пунктуальности. Например, в Германии, Швейцарии и некоторых других странах Европы, а также в Северной Америке обычно ожидается своевременное появление собеседника, причем существует определенная шкала опозданий и для каждой ступени этой шкалы предусматривается подходящая форма извинения. Так, неписаные правила делового этикета европейских культур позволяют опаздывать на встречу не больше чем на 7 мин. Большее опоздание является демонстрацией собственной несерьезности и грозит потерей возможности получения доверия партнера. Студенты, ждущие в аудитории преподавателя, могут покинуть ее через 15 мин и будут нравы.

Другим очень важным аспектом является основная временная перспектива, существенно разная в разных культурах. Например, Иран, Индия и некоторые страны Дальнего Востока ориентированы в прошлое, США — в настоящее и недалекое будущее; для России, скорее всего, характерна ориентация на прошлое и будущее, причем максимальное внимание уделяется будущему, а настоящему придается не столь большое значение.

Время является показателем темпа жизни и ритма деятельности, принятых в той или иной культуре. По способу использования времени культуры принято разделять на два противоположных вида — монохронные, где время распределяется так, что в один и тот же отрезок времени возможен только один вид деятельности, поэтому одно идет за другим, как звенья одной цени, и полихронные, когда в один и тот же отрезок времени возможен не один вид деятельности, а сразу несколько.

В монохронных культурах время понимается как линеарная система, наподобие длинной прямой улицы, по которой люди перемещаются вперед или остаются в прошлом. Здесь время можно экономить, терять, наверстывать, ускорять; с помощью времени поддерживается порядок в организации человеческой жизни. Исходя из того, что «монохронный» человек занимается только одним видом деятельности в определенный отрезок времени, он как бы «закрывается» в своем собственном мире, куда другим людям нет доступа. Люди такого типа нелюбят,если их прерываютв процессе какой-либо деятельности. Такая система использования времени господствует во многих индустриально развитых странах — Германии, США, ряде североевропейских стран. Монохронное время появляется только на высоком уровне развития цивилизации, причем не у всех народов.

Полихронное время противоположно монохронному. В культурах этого типа большую роль играют межличностные, человеческие отношения и общение с человеком важнее, чем принятый план деятельности. К типичным полихронным культурам относятся Латинская Америка, Ближний Восток и государства Средиземноморья, а также Россия. В этих культурах пунктуальности и распорядку дня не придается большого значения. Именно этот тип времени присущ изначально всем народам.

Пространство. Каждому человеку для нормального существования необходим определенный объем пространства вокруг него, которое он считает своим личным пространством и вторжение в него обычно рассматривается как покушение на внутренний мир человека. Размеры этого пространства зависят от степени близости с теми или иными людьми, принятых в данной культуре форм общения, вида деятельности и т.д.

Каждый человек подсознательно устанавливает и интуитивно поддерживает границы своего личного пространства, которые, как правило, не создают проблем для коммуникации. Эти границы зависят, в частности, от отношения к конкретному собеседнику.

Так, друзья всегда стоят ближе друг к другу, чем незнакомые люди. Кроме того, дистанция партнеров по коммуникации зависит от таких факторов, как пол, раса, принадлежность к культуре или субкультуре, конкретные социальные обстоятельства и др. Холл по результатам своих наблюдений выделил четыре зоны коммуникации:

  • интимную — разделяемую достаточно близкими людьми, не желающими посвящать в свою жизнь третьих лиц. Практически во всех культурах мира не принято вторгаться в чужую интимную зону. Зоны интимной дистанции зависят от той или иной культурной среды. Так, в западноевропейских культурах она составляет около 60 см; в культурах восточноевропейских народов — приблизительно 45 см, в странах Южной Европы и Средиземноморья — расстояние от кончика пальцев до локтя руки. Партнеры на этом расстоянии не только видят, но и хорошо чувствуют друг друга;
  • личную — расстояние, которое поддерживает индивид между собой и всеми другими людьми при общении; это личное пространство, непосредственно окружающее тело человека и составляющее 45-120 см. На таком расстоянии физический контакт не обязателен. Это оптимальное расстояние для разговора, беседы с друзьями и хорошими знакомыми;
  • социальную — дистанция между людьми при формальном и светском общении, то расстояние, на котором мы держимся при общении с незнакомыми людьми или с малой группой людей. Социальная (общественная) зона составляет 120-260 см. Она наиболее удобна для формального общения, поскольку позволяет се участникам не только слышать партнера, но и видеть его. Такое расстояние принято сохранять при деловой встрече, совещании, дискуссии, пресс-конференции и проч.;
  • публичную — дистанция общения на публичных мероприятиях (собраниях, в аудитории и др.), т.е. расстояние, предпочтительное при коммуникации с большой группой людей, массовой аудиторией. Эта зона предполагает такие формы общения, как собрания, презентации, лекции, доклады и речи и др. Публичная зона начинается с расстояния от 3,5 м и может простираться до бесконечности, но в пределах сохранения коммуникативного контакта. Поэтому публичную зону еще называют открытой.

Пространственный фактор в коммуникации может также служить для выражения отношений господства-подчинения, и в

каждой культуре приняты разные сигналы, выражающие отношения во власти. Например, в Германии и США верхние этажи офисов обычно предназначены для руководящих работников компании. При этом угловые офисы с наиболее широким обзором занимают, как правило, главные менеджеры или владельцы компаний. В России и во Франции руководители стараются избегать верхних и вообще крайних этажей, предпочитая размещать свои офисы на средних этажах здания. Это объясняют тем, что власть и контроль в этих странах обычно исходят из центра.

Контекст. Характер и результаты процесса коммуникации также определяются степенью информированности его участников. В некоторых культурах для полноценного общения необходима дополнительно подробная и детальная информация, так как в них практически отсутствуют неформальные сети информации и, как следствие, люди оказываются недостаточно информированными; эти культуры называются культурами с низким контекстом. В других культурах люди не нуждаются в получении детальной информации, чтобы иметь ясную картину происходящего, так как в силу высокой плотности неформальных информационных сетей они всегда хорошо информированы; такие общества называются культурами с высоким контекстом.

Высокая плотность информационных сетей предполагает тесные контакты между членами семьи, постоянные контакты с друзьями, коллегами, клиентами, благодаря чему они постоянно в курсе всего того, что происходит вокруг. К странам с высоким контекстом культуры принадлежат Франция, Испания, Италия, страны Ближнего Востока, Япония и Россия. К типу низкоконтскстуаль- ных культур можно отнести Германию, Швейцарию; в культуре Северной Америки соединяются средний и низкий контексты.

Информационные потоки. Для процесса коммуникации значение информационных потоков определяется формами и скоростью распространения информации. В одних культурах информация распространяется медленно, целенаправленно, по специально предназначенным каналам и поэтому носит ограниченный характер, а в других — система распространения информации действует быстро и широко.

Например, в североевропейских странах с монохронными культурами и низким контекстом, особенно в Германии, передаваемая информация важнее, чем та, которая уже находится в памяти, поскольку здесь люди, образно г оворя, отгораживаются от окружающего мира и им нужна внешняя информация. Это тип культуры с низкой скоростью распространения информации. В данных странах все должно иметь свою структуру и порядок, все предельно точно определено правилами, а пространство для личной инициативы незначительно. Люди вовлечены в поток информации, перегруженный мельчайшими деталями. Для того чтобы ее переработать, требуется введение большою числа правил, регулирующих ее распространение.

В культурах с высоким контекстом, к которым принадлежат Россия, Франция и страны Южной Европы, все происходит противоположным образом. Это полихронные культуры с высокой скоростью распространения информации. Люди этих культур включены в эффективную неформальную информационную сеть и, как правило, не отгораживаются от возможных помех внешнею окружения. Информация проходит беспрепятственно, причем те данные, которые хранятся в памяти, являются более важными, чем тс, которые вновь передаются. Люди обо всем превосходно информированы, и у них нет необходимости выяснять подоплеку каждого нового события. Перегрузка информационных каналов случается нечасто, поскольку люди непрерывно контактируют друг с другом. В этих культурах не принято планировать распорядок дня и всевозможные мероприятия по ограничению своего времени и пространства, так как они могут стать помехой для жизненно важных контактов между людьми.

Концепция ментальных программ

Концепция ментальных программ предложена одним из крупнейших современных ученых голландцем Гиртом Хофстеде (род. 1928), который полагает, что поведение человека во многом зависит от его ментальных программ. Под ментальными программами Хофстеде понимает «образцы размышлений, чувств и действий». Он выделяет три уровня таких программ. На нижнем уровне находятся универсальные, схожие для всех индивидов программы; они наследуются генетически и являются неотъемлемой частью человеческой природы. Средний уровень составляют те ментальные программы, которые специфичны для конкретной группы индивидов и формируются путем социального обучения при постоянном взаимодействии внутри группы; модели этого уровня Хофстеде называет культурой. Самому высокому уровню принадлежат ментальные программы, специфические для конкретного индивида, определяющие его индивидуальность; частично эти программы наследуются генетически, частично формируются путем обучения.

Источниками ментальных программ являются культура и социальное окружение, т.е. те условия, в которых происходят социализация и инкультурация человека. Это означает, что ментальные программы определяются так называемыми измерениями культуры, включающими в себя: дистанцию власти, коллективизм-индивидуализм, маскулинность-феминность, избегание неопределенности. Позже был введен еще один показатель — долгосрочная ориентация.

Дистанция власти показывает, какое значение в разных культурах придается властным отношениям между людьми и как варьируются культуры относительно данного признака.

В культурах с высокой дистанцией власти устанавливается сильная зависимость между начальниками и подчиненными. В этом случае эмоциональная дистанция между начальниками и подчиненными очень велика. Последние должны либо признавать власть своего начальника, либо, полностью отклони в ее, прерывать отношения, лишь в редких случаях они могут задать вопросы своему шефу, не говоря уже о том, чтобы подвергнуть его критике. В семейных отношениях члены семьи, наделенные властью (родители, старшие братья и сестры и т.д.), также требуют послушания. Развитие независимости не поощряется. Главной добродетелью считается уважительное отношение к родителям и старшим членам семьи.

В культурах с низкой (малой) дистанцией власти наибольшее значение имеют такие ценности, как равенство в отношениях и индивидуальная свобода. Поэтому коммуникация здесь менее формальна, равенство собеседников подчеркивается сильнее, а стиль общения носит более консультативный характер, чем в культурах с высокой дистанцией власти. В таких культурах эмоциональная дистанция между вышестоящими персонами и подчиненными незначительна и подчиненные всегда могут подойти к своему шефу с вопросом или высказать критические замечания. Открытое несогласие или активное противоречие начальнику также рассматривается как норма. В семейных отношениях дети рассматриваются как равноправные члены семьи с того времени.

когда они начинают активно включаться в семейную жизнь. Идеальным состоянием в семье считается личная независимость, а потребность в независимости является едва ли не самым важным элементом людей в культурах с малой дистанцией власти.

Индивидуализм — коллективизм — это показатель того, что предпочитают люди — заботиться только о себе и собственных семьях либо объединяться в некие группы, которые несут ответственность за человека в обмен на его лояльность.

Подавляющее большинство людей живет в коллективистских обществах, в которых интересы группы превалируют над интересами индивида; меньшая часть людей на планете живет в индивидуалистских обществах, где интересы индивида преобладают над интересами группы.

В коллективистской культуре групповые цели превалируют над индивидуальными. Здесь люди проявляют заинтересованность в сплоченных группах. Лояльность к группе — одна из важнейших ценностей, прямое противостояние не приветствуется, так как нарушает общую гармонию. При этом между индивидом и группой изначально развиваются отношения зависимости. Группа защищает индивида, но в ответ требует от не го лояльности вот- ношении группы. В таких обществах не существует «личного мнения». Мнение человека определяется мнением группы. Коллективистский тип культуры в настоящее время распространен в таких странах, как Гватемала, Панама, Венесуэла, Колумбия, Пакистан, Корея; Россию также причисляют к коллективистскому типу культур.

Ячейкой индивидуалистских культур выступает нуклеарная семья, в которой детей приучают быть самостоятельными, полагаться на свои силы. Дети, вырастающие в малых семьях индивидуалистских культур, быстро учатся воспринимать свое Я отдельно от других людей. Цель воспитания в том, чтобы ребенок стал самостоятельным, т.е. научить его независимости, в том числе от родителей. В таких обществах от физически здорового человека ожидают, что он ни в каком отношении не будет зависеть от группы. Индивидуалистскими культурами считаются культуры США, Австралии, Великобритании, Канады, Нидерландов, Новой Зеландии и других стран.

Маскулинность-феминность. Маскулинность — это оценка склонности людей к напористости и жесткости, сосредоточенности на материальном успехе в ущерб интересу к другим людям, тогда как феминность — ориентация на дом, семью, социальные ценности, а также мягкость, эмоциональность и чувственность.

Биологические различия между мужчинами и женщинами, одинаковые во всем мире, в малой степени объясняют их социальные роли в обществе. Многие виды поведения, которые не связаны непосредственное продолжением рода, считаются в обществе типично мужскими или типично женскими.

В обществах с повышенным показателем маскулинности социальные роли мужчин и женщин резко различаются. Здесь общепринята ориентация мужчин на материальный успех и жесткость в занимаемых позициях в противоположность женским ценностям, среди которых главное место занимают скромность и чуткость. В культурах такого типа приветствуются конкурентная борьба, соревновательность и стремление победить. В работе приоритет отдается результату, а награждают по принципу реального вклада вдело. К маскулинным культурам относятся Япония, Австрия, Венесуэла, Италия, Швейцария, Мексика, Великобритания, Германия и др.

В феминных культурах ролевым различиям между мужской и женской частями населения не придается большого значения. Более того, те и другие демонстрируют большое сходство в занимаемых позициях и во взглядах. Все члены общества уделяют особое внимание духовным ценностям, таким, как поддержание взаимоотношений между людьми, забота о ближних, внимание к человеку. Предпочтительным путем разрешения конфликтов считается поиск компромисса, а награждение за труд происходит по принципу равенства. К культурам феминного типа Хофстеде относит Швецию. Норвегию, Нидерланды, Данию, Финляндию, Чили, Португалию и другие страны. Можно предположить, что Россия также относится к этому ряду.

Избегание неопределенности - это показатель того, насколько люди терпимы к неопределенным ситуациям, пытаются уклониться от них посредством выработки четких правил, веря в абсолютную истину и отказываясь терпеть девиантное поведение.

В культурах с высоким уровнем этого показателя индивид в ситуации неизвестности испытывает стресс и чувство страха. Высокий уровень неопределенности, согласно Хофстеде, ведет не только к повышенному стрессу у индивидов, но и к высвобождению у них большого количества энергии. Поэтому в таких культурах наблюдается высокий уровень агрессивности, для выхода которой создаются особые каналы. Это проявляется в существовании многочисленных формализованных правил, регламентирующих действия, которые дают возможность людям максимально избегать неопределенности в поведении. Эти культуры больше сопротивляются любым изменениям и мало склонны к риску. К странам с высоким уровнем избегания неопределенности относятся Греция, Португалия, Гватемала, Уругвай, Бельгия, Япония, Франция, Чили, Испания и др.

В культурах с низким уровнем избегания неопределенности, напротив, принято толерантное отношение к ситуациям неопределенности. Люди в сложных ситуациях импровизируют и проявляют инициативу, характеризуются склонностью к риску. В странах с такой культурой наблюдается негативное отношение к введению строго формализованных правил, поэтому они устанавливаются только при необходимости. В целом люди здесь считают, что они способны решать проблемы и без детальных формальных правил. К культурам с низким уровнем избегания неопределенности относят такие страны, как Сингапур, Ямайка, Дания, Швеция, Ирландия, Великобритания, Индия, США и др.

Долгосрочная ориентация , ранее называвшаяся конфуцианским динамизмом, показывает, насколько общество проявляет прагматизм и стратегически ориентируется на будущее в противоположность традиционализму и краткосрочной (тактической) ориентации.

В обществах с долгосрочной ориентацией люди признают важность таких ценностей, как настойчивость, статусный принцип взаимоотношений, бережливость и чувство стыда, способствующие предпринимательской активности. Так, упорство и настойчивость — это ключ к любой предпринимательской деятельности; гармоничная и устойчивая иерархия облегчает исполнение ролевых обязанностей; бережливость способствует накоплению капитала, который затем можно снова инвестировать в дело, и, наконец, чувство стыда заставляет людей быть более чувствительными к социальным контактам и стремиться выполнять взятые на себя обязательства. Низкий уровень конфуцианского динамизма, или краткосрочная ориентация, наоборот, тормозит предпринимательство. Стремление к устойчивости и стабильности при превышении определенной нормы препятствует инициативе, рискованности и гибкости, которые необходимы предпринимателю в условиях постоянно меняющегося рынка. «Сохранение лица», чрезмерное уважение традиций напрямую связано с неприятием всякого рода новшеств. А взаимный обмен подарками и поздравлениями, покровительством -ритуалы, в которых больше внимания уделяется безукоризненности манер, чем решению поставленных задач.

Пространство и время как научные категории.

Мир человека - это мир культуры. В своем первоначальном значении («возделанное») культура противостоит «натуре» - природному, «дикому» и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственное от естественного. Культура включает в себя не только накопленные людьми материальные и духовные ценности, но также и способы их приумножения.

Человек - единственный из живых существ, обитающий в двух мирах одновременно. С одной стороны, он - природное тело, подчиненное всем физическим, химическим и биологическим законам, и вне природного мира его существование немыслимо. Эта жизнь, увы, кратковременна и ограничена в пространстве и времени. Поскользнувшись, мы падаем вниз, а не воспаряем в небеса, что продиктовано законом тяготения. По тем же законам природы, в один момент времени мы можем находиться лишь в одной точке пространства.

Но, с другой стороны, человек принадлежит миру вечности. Стоит подойти к книжной полке, протянуть руку, открыть том Аристотеля, и мы начинаем воспринимать мысли, то есть общаться, с великим мудрецом античности, хотя между нами тысячи лет и тысячи километров. Этот мир свободен от оков времен и расстояний. В нем человек сопереживает открытиям Ибн Фадлана и общается с мыслителями эпохи Возрождения, встречается с гением Гейне и Пушкина, сопереживает взглядам Шекспира и Дидро. Возможно, именно эта принадлежность человека к двум мирам и лежит в основе религии, по-своему ее отразившей и противопоставившей мир земной (природный) - миру божественному, мир преходящий - миру вечному. Потому и неверно исключать религиозные взгляды из мира культуры. Но для нас в подобном феномене главное то, что он наглядно показывает: социальные характеристики времени и пространства не сводятся к естественнонаучным.

Культура возникает вместе с людьми и вместе с ними претерпевает исторические изменения. Первый пласт культуры - зарождение языка и речи - послужил той разграничительной линией, которая раз и навсегда отделила мир животных от мира людей, мир биологический от мира социального. Не ошибется тот, кто скажет, что культура - это своего рода код, наносимый обществом на предметы природы и формы межличностных отношений.

Общество, создавая искусственную природу, одновременно формирует и людей, способных потреблять зашифрованную в ней культуру. Так культура общества выявляет свою двойственную природу. С одной стороны, она - окаменевшие формы деятельности, закрепленные в предметах, с другой стороны - мысленные формы деятельности, закрепленные в сознании людей. Живая культура общества возникает из единства предметного и мыслимого компонента.

Мысль человека может оставаться нематериализованной, но сам человек - часть материального мира. Со времен ознакомления с азами вузовского курса философии, всем известно, что «в мире нет материи, не обладающей пространственно-временными свойствами» . Принимая данное утверждение, мы должны согласиться, что все процессы и явления, происходящие с человеком и обществом, также развертываются в пространстве и времени. Это означает, что ни один социокультурный феномен невозможно представить в отрыве от его функционирования в пространстве и времени.

«Пространство есть форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах» . Проблемы познания, связанные с представлениями о категории «пространство», многоаспектны. И все же есть общие законы существования пространства и всего, что находится в нем. Не случайно И. Кант подчеркивал: «Представить себе можно только одно-единственное пространство, и если говорят о многих пространствах, то под ними разумеют лишь части одного и того же единственного пространства. К тому же эти части не могут предшествовать единому, всеохватывающему пространству, словно его составные части (из которых можно было бы его сложить): их можно мыслить только находящимися в нем» .

Философы делают акцент на онтологической природе понятия «пространство», считая, что оно играет важную роль в культуре, является одним из ее базовых понятий. «Пространство» и «время» в философии - две категории, посредством которых обозначаются формы бытия вещей и явлений, которые отражают, с одной стороны, их событие, сосуществование (в пространстве), с другой - процессы смены их друг другом (во времени), продолжительность их существования. Они представляют собой несущую конструкцию любой известной до настоящего времени объяснительной картины мира.

Прежде всего, понятие «пространство» рассматривается в тесной связи с категорией «время», которое определяется как «форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем» . Чаще всего проблема восприятия пространства и времени была связана с объективностью и субъективностью данных категорий. Если для естественных наук объективность в суждениях о пространстве и времени - главная центростремительная тенденция всех исследований, то для гуманитарного знания пространство и время могут восприниматься и как субъективные (перцептуальные), и как объективные характеристики человеческого бытия в равной степени. Эта двойственность является неотъемлемой чертой исследования любых категорий гуманитарными науками.

К основным свойствам пространства традиционно относят протяженность, однородность, неизменность и трехмерность. Поэтому пространство можно определить как систему координат сосуществующих предметов, процессов и явлений. Соответственно, основными характеристиками времени являются длительность, одномерность, необратимость и однородность и определить его можно как систему координат сменяющихся предметов, процессов и явлений. Данные характерные черты пространства и времени полностью соотносятся с субстанциальной концепцией, которая основана на автономности пространства и времени, которые существуют параллельно материи в целом. «Субстанция, объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства; материя в аспекте единства всех форм ее движения; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему» .

В таком случае, положение любого объекта по отношению к другим в пространстве может быть точно указано с помощью трех величин. Время же устанавливает и соотносит события между собой по одному показателю. Таков чисто математический взгляд на пространственно-временные характеристики бытия человека и процессы, протекающие в обществе.

И. Ньютон, размышляя о пространстве и времени, подчеркивал, что «эти понятия обыкновенно относятся к тому, что постигается нашими чувствами. Отсюда происходят некоторые неправильные суждения, для устранения которых необходимо вышеприведенные понятия разделить на абсолютные и относительные, истинные и кажущиеся, математические и обыденные» . Великий английский богослов и основатель классической механики четко разделял математическое бытие и обыденное (или чувственное) восприятие окружающего мира, абсолютизируя пространство и время, и скептически относясь к обыденному восприятию. «Как неизменен порядок частей времени, так неизменен и порядок частей пространства» . Абсолютное пространство по своей сущности, не связано с объектами, помещенными в него, и безотносительно к чему бы то ни было остается всегда одинаковым и неподвижным. Относительное пространство есть мера, которая определяется чувствами, и которое воспринимается за неподвижное пространство.

Однако мы, в отличие от Э. Канта и И. Ньютона , в данном исследовании не можем позволить себе отвлечься от чувств. Проявления пространства и времени рассматриваются нами через призму социальной действительности, где их содержание находится под влиянием как психологии отдельного человека, так и психологии масс. Психологическое время индивида связано с индивидуальным и массовым восприятием и переживанием времени и пространства, с той только специфической особенностью, что здесь это - социальное пространство и социальное время.

Социальное пространство определяется материальными характеристиками и включает в себя распредмеченные и включенные в процесс производства богатства естественных предметов труда и естественных предметов потребления. Как видим, здесь основным моментом является труд как основа и процесса распредмечивания, и процесса производства. Не вдаваясь в подробный анализ, подчеркнем, что процесс труда всегда есть целесообразная деятельность, т.е. деятельность, сообразующаяся с конкретными целями.

Понятие «социальное время» было введено в научный оборот в 60-х годах прошлого века. Уже Я.Ф. Аскин, одним из первых специально исследовавший проблему времени, счел необходимым отделить ее от проблемы пространства; подчеркнул ограниченность исключительно физической трактовки времени . Определенный спецификой социальной формы движения материи, особый характер социального времени выводился в работах этого периода логически, посредством связи пространства и времени с материей и обусловленности многообразия пространственно-временных форм соподчи- ненностью форм и уровней движения материи

Приблизительно в те же годы, основываясь на специфике своих наук, активизируют исследования бюджета времени трудящихся экономисты и социологи, осуществившие переход к теоретическим обобщениям накопленного материала . Проблема времени привлекает внимание историков , ее субъективно-личностным аспектом заинтересовываются психологи , искусствоведы, эстетики . Столь многоплановое, разносторонее и вместе с тем «синхронное» рассмотрение специфики характеристики времени в различных сферах общественной жизни способствовало «эмансипации» социального времени от времени физического, осознанию того, что «сущность времени (в обществе - авт.) не может быть сведена к тому, что заключено в уравнениях физики» .

Успехи, достигнутые на пути познания социального времени, позволили перейти к его более фундаментальному исследованию . Было выяснено, что «сущность социального времени определяется характером общественной жизнедеятельности и той формой общественных отношении, которые при этом господствуют» . Все это и дало право М.С. Кагану обоснованно резюмировать: «таким образом, первый существенный шаг к осознанию специфически философского понимания времени сделан - разграничено понятие времени как таковое в его всеобщем содержании и понятие о физическом (в частности астрономическом) времени как форме протекания природных процессов» .

И все же содержание понятия «социальное время» до сих пор еще довольно расплывчато. Чаще всего под ним понимается определенный отрезок времени, на протяжении которого существует то или иное социальное образование. Нет необходимости доказывать, что социальное время существует «внутри» времени физического. Но вряд ли целесообразно рассматривать его как простую проекцию «от Ромула до наших дней» на беспредельное течение физического времени из прошлого в будущее, ибо социальное время кроме характеристики «прошлое - будущее» должно обладать и своей социальнокачественной характеристикой. Следует согласиться с Е.А. Беляевым и Л.Н. Люблинской: «причина трудностей в анализе категории времени заключается прежде всего в том, что само понятие времени, обладая атрибутивным статусом, проявляется как множество специфических реализаций на различных структурных уровнях существования материи, поэтому всегда необходимо уточнять систему, относительно которой рассматриваете время, определяя при этом и сам аспект рассмотрения» .

В отличие от физического, перцептуальное время «ускоряется», когда жизнь наполнена событиями и «останавливается», когда человек напряженно ждет чего-либо. Это зависит от определенных ситуаций и событий в жизни отдельного человека и целых народов. Представления об индивидуальном и социальном пространстве человека и этноса может также зависеть от большого количества внешних и внутренних факторов. Время и пространство могут иметь различные оценки, которые никак не связаны с их объективными характеристиками: «красивое место» - «глухой уголок», «ужасное время» - «лучшие годы» и т. д. Субъективное, психологическое ощущение времени и пространства крайне своеобразно в своих воплощениях, хотя и может определяться чисто физическими параметрами.

Для нашего исследования важна связь этих категорий с восприятием человеком окружающего мира. Поэтому мы не можем принять в качестве основополагающего субстанциальный подход. Это не означает, что мы в принципе отрицаем его как неверный. Мы лишь не можем принять такой подход как корректный для изучения заявленной проблематики.

Более ценной для нас является реляционная концепция. «Релятивизм, методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания» . Данный взгляд представляет пространство и время как систему, взаимодействующую в неразрывной связи с материей в целом, и человеком в частности. В этом случае пространство и время выступают важнейшей системой координат, в рамках которой и с помощью которой строит свою жизнь человек.

Согласно принципу относительности А. Эйнштейна , все процессы в инерциальных системах отсчета протекают одинаково. Пространственные расстояния меняются при переходе от одной системы отсчета к другой, движущейся относительно первой. Согласно этой теории, пространство не существует отдельно, как нечто противоположное тому, что его заполняет и что зависит от координат. Пустое пространство, т.е. пространство без поля, не существует. Теория относительности показала единство пространства и времени, выражающееся в совместном изменении их характеристик.

Культурное пространство, безусловно, не только зримо, осязаемо и ощутимо. Оное пространство также воображаемо и мыслимо, что выражается в появлении и взаимодействии различных идей и концепций, созданных в ходе развития конкретных сфер жизнедеятельности человечества.

В силу того, что пространство и время мыслимо и понимаемо только человеком и в силу невозможности абсолютной объективности человеческого восприятия, они становятся зависимыми от особенностей последнего. Пространство и время, в таком случае, начинают менять своё содержание в зависимости от степени субъективизма восприятия окружающего мира человеком и коллективом, членом которого он является. При этом данные категории получают предельную степень относительности. Корреляция и степень соотносимости восприятия пространства и времени отдельными людьми и их различными коллективами может отсутствовать вовсе.

Особенно наглядно видна относительность восприятия пространства и времени представителями архаических и «примитивных» культур. У народов, находящихся на первобытной стадии развития, отсутствуют абсолютные единицы измерения чего бы то ни было. Кроме того, все происходящее в окружающем мире для первобытного человека не только синхронно , но и диа- хронно одновременно. Мировосприятие первобытного человека в целом не только не похоже на современное, но во многом остается загадочным. «Только тот, кто в детстве обладал богатым воображением, может снова осознать, какими значительными, важными или дружескими должны были казаться людям каменного века причудливые формы скал, заросли леса, деревья и т. п., и как сны и фантазии создавали сказки и легенды вокруг таких явлений, приобретавших достоверность по мере того, как о них рассказывали» . К сожалению, как многие сказки и легенды, так и знания о пространственно- временных константах той далекой эпохи не дошли до нас и потому, изучая дописьменные культуры, исследователю нередко приходится опираться на собственную фантазию.

Важное место в формировании культуры любого народа занимают исторически сложившиеся традиции и особенности восприятия пространства. «Любая система живет не только по законам саморазвития, но также включена в столкновения с другими культурными структурами», - отмечал Ю.М. Лотман . Невозможно найти на планете народ, который за все время своего существования не менял бы место проживания, не испытал натиска на свое жизненное пространство со стороны соседа или сам не оказал давления на территорию того, кто живет рядом. Необходимость установления границ требовала постижения особенностей пространственной организации жизни.

Расстояние измерялось локтями, шагами («Человек есть мера всех вещей»), полетом стрелы, копья или дротика, либо дневным переходом. Уже при первом взгляде на этот перечень параметров видно, что никаких, даже приблизительных, стандартов здесь нет и быть не может. Локоть и шаг серьезно отличаются в зависимости от ростовых характеристик человека. Дальность полета стрелы, копья или дротика также зависима от мускульной силы охотника. Дневной переход зависит, в том числе, от особенностей рельефа местности и выносливости отдельных людей. Знаменитый русский «гак» («там версты две с гаком») может быть гораздо больше, чем расстояние в верстах, к которому он присовокупляется, когда речь идет о неизвестном расстоянии до объекта. При этом расстояние до известного объекта, например, деревни, где живут родственники, всегда мыслится меньшим, чем до неизвестного (деревни, где живут чужаки), даже если фактически все наоборот. О точности, единообразии и абсолютизации пространственных критериев наши древние предки не задумывались, в том числе, и потому, что в этом еще не было потребности.

Масштабы известного, ощущаемого и воспринимаемого пространства зависели и зависят от степени знакомства человека или народа в целом с размерами Ойкумены и Вселенной. Так, человек, никогда далеко не выходивший за окрестности своей деревни (вплоть до начала Новейшего времени это было частым явлением), приехав в город, попадал в ситуацию культурного шока. Многие государства древности (например, Вавилония, Ассирия, Персия) позиционировали себя как мировые державы, имея совсем небольшие по современным меркам размеры. Даже великий итальянский средневековый путешественник Марко Поло, рассказавший соотечественникам о далеком Востоке, встретил непонимание и недоверие.

Изначально время, как и пространство, также не имело абсолютных единиц измерения. В большинстве случаев для его измерения использовалось время суток, лунные фазы, сезоны, инициации и поколения. Дальность обзора во времени была очень невелика. В лучшем случае - три поколения. В древние бесписьменные времена средняя продолжительность жизни человека ограничивалась 30 - 35 годами. Достаточно редко дедушки и бабушки доживали до сознательного возраста своих внуков. В том числе и поэтому все, что лежало за пределом трех поколений, было очень туманным и часто оценивалось такими категориями как «давно», «в далекие и незапамятные времена».

Человек как творец и творение культуры живет во времени, борется с ним, прокладывает дорогу к прошлому и будущему своего существования. «Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных - прошлых, настоящих и будущих - культур» . Человек немыслим вне времени. Культура как продукт человеческой деятельности также неразрывно связана с временными параметрами. «Вне непосредственного материального действия (на предмет) культура должна выступать для меня как образование, как всеобщий - развернутый во времени - процесс усвоения знаний, накопленных человечеством» .

Время существования культуры имеет начальную точку отсчета, связанную с появлением человека на Земле. Современная наука, к сожалению, не может точно определить это время. Возможно, как утверждает генетика, это произошло около 200 тыс. лет назад. При всей условности наших знаний, мы с абсолютной уверенностью можем лишь сказать, что такая точка отсчета была. Как и некая абстрактная общая нулевая точка отсчета для всех векторов развития культуры, как это ни печально, должна существовать и некоторая конечная точка, к которой несет река времени все культуры.

Зарождение культуры - процесс весьма длительный и сложный, возможно определяющий весь путь ее дальнейшего движения. От своей нулевой точки отсчета культура развивалась по пути развертывания в пространстве все новых и новых социокультурных систем, появления генетически или родственно близких культур на обширных пространствах различных континентов, образованию будущих реликтовых культур (на о. Пасхи, о. Новая Гвинея, у южноамериканских индейцев и т. д.), созданию новообразований при смешении или поглощении различных племен. Увеличение численности народов приводило к перемещению и взаимодействию культур на различных уровнях.

Нулевая точка содержала в себе потенциал развития, а конечная точка будет вмещать в себя весь накопленный культурно-исторический опыт. И если нулевой точкой можно считать время появления человека на Земле, то конечных точек существования человеческих культур великое множество. Человек создал оружие, которое способно не один раз уничтожить все живое на Земле. Возможно, человечество освоит иные миры, после того как приведет в негодность условия существования на собственной планете. Конец обязательно будет. Так, в соответствии с одним из сценариев развития Вселенной, она перестанет расширяться. Вновь начнется ее сжатие, которое закончится сжатием до нулевого объема. Возможно, все закончится еще раньше. Наступит разрыв материи в результате предельного расширения Вселенной, при котором материя может оставаться стабильной. Так или иначе, с исчезновением привычного состояния пространства наступит конец времени и будет положен предел человеческому существованию.

Век существования человечества пределен, также предельно существование отдельных культур. Одни векторы завершают свое развитие в конечной точке (странные и необъяснимые остановки в развитии и внезапное исчезновение некоторых культур Месоамерики), другие могут в своей конечной точке стать точкой отсчета для новой культуры преемников. «Система либо прекращает свое существование, либо, если она продолжает жить, должна снова повторить один или большее число поворотов и форм, через которые она прошла» .

Мировую культуру можно представить как множество соударяющихся, соединяющихся и распадающихся во времени и пространстве сложных «молекул». Изначально по структуре культуры представляли собой простые, в сравнении с современными системами, «атомы». Постоянно сталкиваясь с другими «атомами», они обрастали новыми элементами. Так появились «молекулы» - сложные системы, состоящие из «атомов». При взаимодействии различных культур могло одновременно происходить и усложнение (или упрощение) структуры, и отклонение ее развития в сторону, что приводило к новому изменению структуры при взаимодействии с очередной «молекулой» культуры. Мощная атака нескольких равновеликих и равнонаправленных «атомов» на какой-то один приводила к распаду атакуемого и его исчезновению. Различные культуры, таким образом, передают друг другу направленность развития, принимая, передавая или навязывая те или иные культурные доминаты.



просмотров